서울市立大學校人文科學硏究所

서울市立大學校人文科學硏究所
[人文科學] 제8집 2001년 2월
Marsha Norman의 연극 'night Mother에서의
클라이막스 그리고 삶과 죽음의 교차:

류 영 균*

I. 시계소리 : 죽음을 눈앞에 둔 Jessie의 초읽기 삶
II. Jessie의 Dilemma : 목숨과 맞바꾼 정체성과 자율성의 추구
III. 엄마의 삶 : 그녀의 Dilemma와 깨달음
IV. 결론 : 클라이막스 그리고 삶과 죽음의 교차

1. 시계소리 : 죽음을 눈앞에 둔 Jessie의 초읽기 삶

Marsha Norman의 연극 'night Mother는 1983년 드라마부분에서 Pulitzer상을 받은 작품으로 삼십대 후반 또는 사십대 초반의 딸 Jessie와 오십대 후반 또는 육십대 초반의 엄마 Thelma 단 두명의 인물만 무대에 등장한다. 이 극의 전체 길이로 보아서는 분명히 장막극이지만 막 구분이 전혀 없고 중간휴식이 없이 계속 진행되므로 엄밀한 의미에서는 단막극이라고 할 수 있다. 작가는 이 극의 시간을 무대지시문에서 다음과 같이 매우 구체적으로 제시하고 있다 :

The time is present, with the action beginning about 8:15. Clocks onstage in the kitchen and on a table in the living room should run throughout the performance and be visible to the audience.
There will be no intermission.(3)1)

이 무대지시문에 따르면 부엌과 거실에 있는 두 개의 시계가 실제 시간과 동일한 시간인 저녁 8시 15분에 맞춰져 있어서 이 연극의 상황은 연극이 시작되는 실제 시간과 동일하게 저녁 8시 15분에 시작하여 연극이 끝나는 시간인 밤 10시경에 끝난다. 영화 'night, Mother (Sissy Spacek, Anne Bancroft 주연 Aaron Spelling 제작, Tom Moore 감독)2)에서는 이 점이 연극에서 보다 훨씬 더 강하게 부각되어지고 있다. 영화의 시작부분에는 연극대본에 없는 장면이지만 다분히 의도적으로 삽입된 장면들이 있다. Jessie가 전화로 정확한 시간을 확인한 다음 거실, 부엌, 세탁기 위, 벽난로위 등 집안 구석구석에 있는 모든 시계들을 작동시키는 장면이 그 중 하나다. 영화는 여러개의 시계들이 째깍거리는 소리와 함께 시작된다.

이 연극에서는 작가가 매우 의도적으로 실시간과 일치하도록 설정해놓은 시계들이 째깍대는 소리를 배경으로 엄마 Thelma의 한없이 늘어지고 매우 느리고 무의미한 삶과 이와는 대조적으로 딸 Jessie의 삶이 두시간 남짓한 시간으로 압축되어 처절하리만큼 생생하고 역동적으로 우리 눈앞에서 펼쳐진다.

시작부분에서 Jessie는 자살을 하려는 자신의 결심을 엄마 Thelma에게 알린다. 그녀는 연극이 진행되는 두시간 남짓한 시간동안 매우 세심하고도 계산된 행동으로 자살을 하기 위한 준비를 하고 동시에 자신이 죽은 다음에 혼자 남을 엄마를 위해 철저하게 모든 배려를 한 다음 딸의 자살을 막아 보려는 엄마의 결사적인 시도를 뿌리치고 연극의 끝부분에서 "'Night, Mother"라고 속삭이듯(Almost a whisper) 말하고 침실로 들어가 안에서 문을 걸어 잠근다.(She vanishes into her bedroom and we hear the door lock just as MAMA gets to it.)(88) 그리고는 준비한 대로 아버지가 생전에 쓰던 총으로 자신을 쏘아 자살을 한다. 문밖에서는 엄마가 어떻게 해서든 이를 막아보려고 문을 두드리며 외친다. 엄마의 호소와 절규가 클라이막스에 이르는 순간과 거의 동시에 총소리가 울린다.

이 작품은 표면적으로는 시작부분에서 삶에 지치고 싫증난 여자인 딸 Jessie가 자살을 하려는 자신의 결심을 엄마에게 알리고 엄마를 위해 여러 가지 준비와 배려를 하고 그리고 작품의 마지막에 자신이 작정한대로 자살을 하는 이야기처럼 보여 그녀의 자살과 죽음에 이 연극의 초점이 맞춰져 있는듯이 보인다. 그렇게 본다면 이 연극은 매우 단순하고 평범한 이야기가 되고 만다. 어차피 누구나 다 한번은 죽게 되어 있으며 살다보면 잡다한 문제들을 겪게 마련이고 더러는 감당하기 힘든 문제들도 감당해내지 않을 수 없는 상황을 맞게 된다. 그런데 Jessie라는 마흔살 남짓 된 중년의 여자가 간질병이 있다거나 남편과 아들에게 심각한 문제가 있다고 해서 이 여자의 자살극이 우리에게 무슨 특별한 의미를 지니거나 우리의 관심을 끄는 점이 있으리라는 기대를 할 수가 있을까? 게다가 연극의 서두에 자살을 하겠다고 밝히고 자신의 말대로 연극의 끝부분에 가서 자살을 하는 것이 줄거리의 거의 전부인데 자살을 않기로 마음을 바꾼다면 혹시 모를까 그렇지 않다면 관객의 입장에서 관심을 가지거나 흥미를 느낄만한 부분이 전혀 없다고 생각된다. 따라서 이 작품을 해석할 때 초점을 자살이나 죽음에다 두고 또 그렇게 이를 연기한다면 이 작품은 관객에게 별 의미도 재미도 주지 못하는 연극이 될 것이 불을 보듯 빤하다는게 나의 생각이다.

이 연극은 생각처럼 그렇게 단순하거나 평범한 내용을 담고 있지 않다. 어느날 저녁 한 여자가 느닷없이, 그러나 예사롭게 지나가는 말처럼 슬쩍, 자신의 엄마에게 "I'm going to kill myself, Mama."(13)라며 자기는 자살을 하겠다고 통보하고 이 말을 들은 엄마는 (관객 역시 마찬가지로) 말이 그렇지 설마 자살까지야 하겠느냐라고 생각하는데 연극의 끝부분에서 그 여자가 정말로 자살을 해버리는 바람에 모두가 놀라게 되는 매우 충격적(sensational)인 내용이라고 이 작품을 해석하여 그렇게 공연하는 것은 매우 큰 잘못이라고 생각한다. 이 작품에서 표면적으로는 Jessie의 자살이 매우 두드러지게 부각되어 있어서 얼핏 보기에는 자살 문제와 관련되는 도덕적/윤리적 논쟁이 이 연극의 주된 내용인것처럼 생각할 수도 있으나 차분하게 다시 따져서 살펴보면 이 연극은 죽음에 대한 이야기도 아니고 자살에 대한 이야기는 더 더구나 아니라는 것을 쉽게 알 수 있다고 본다.

이 작품은 작품 전체가 하나의 paradox다. 'paradox'란 단어를 사전에서 찾아보면 "statement that seems to say something opposite to common sense or the truth, but which may contain a truth (e.g. 'More haste, less speed')"라고 되어 있다. 겉으로 보기에는 죽음이나 자살에 대한 이야기처럼 보이지만 그 속에 함축되어 있는 실제 내용은 삶의 문제를 다루고 있기 때문에 이 연극 전체가 하나의 paradox라고 보는 것이다. 원래 대부분의 현대극 대사가 대사(text)와 밑대사(subtext)가-- 다시 말해, 말해지는 부분과 말해지지 않는 부분이 --서로 전혀 다른 경우가 많은만큼 이런 의미에서 현대의 거의 모든 연극작품이 paradox라고 볼 수가 있겠다.

모든 연극이 거의 예외없이 다 그렇듯이 이 연극도 삶에 대한 이야기다. 줄거리상으로는 자살을 하겠다고 선언하고 자살하는 Jessie라는 간질병을 앓고 있는 중년여성의 이야기지만 이같은 줄거리속에 담겨있는 실제 내용은 자살이나 죽음에 대한 이야기가 전혀 아니다. 이 극의 핵심을 이해하려면 엄마의 삶과 대조를 이루는 Jessie의 삶, 또는 Jessie의 죽음과 상관관계를 지닌 엄마의 삶에 초점을 맞춰 이 극을 분석하고 이해해야 한다고 믿는다. 작가 Norman은 무대지시문에서 "She has a peaceful energy on this night, a sense of purpose, but is clearly aware of the time passing moment by moment."(2)(밑줄 필자)라고 분명하게 밝혀놓고 있다. 우리 인생을 장거리 마라톤에 비유할 수 있다면 Jessie가 자살을 결심하고 이를 엄마에게 알리기 직전인 이 극의 시작부분부터 자살을 감행하는 이 극의 결말에 이르기까지의 두시간이 채 못되는 짧은 기간동안 Jessie는 마치 단거리 100미터 달리기 선수처럼 초읽기에 들어가 있는 심정일 것이라는 점을 짐작하게 한다. 이같은 관점에서 볼 때 이 연극이 묘사하고 있는 바는 Jessie의 죽음이 아니라 그녀에게 마지막 남은 두시간동안의 삶이며 이 마지막 두시간동안 우리앞에 펼쳐지는 Jessie의 "초읽기 인생"이 적어도 이 연극이 진행되는 동안만큼은, Jessie 본인에게 뿐만아니라 엄마 Thelma에게 그리고 관객인 우리에게, 이 세상 무엇보다도 더 중요한 의미를 지녀야 할 것이며 또 실제로 중요하고도 심오한 그러나 동시에 매우 평범하고 보편적인 의미와 호소력을 지닌다고 생각한다.

이 연극이 시작되기 전까지의 그녀의 삶이 어떠했느냐는 논외로 제쳐두기로 하자. 우리가 관심을 가져야 하는 것은 자신의 인생에서 마지막 남은 이 두시간, 즉, 자살을 결심하고 나서 실제로 자살을 할 때까지의 두시간 남짓한 동안의 Jessie의 삶이 어떠했고 그녀가 어떻게 살았느냐 하는 점이라고 생각한다. 시계의 초침이 움직이는 소리를 들을 때처럼 그렇게 매 순간 순간을 명료하게 인식하며 자신의 전 생애를 이 단 두시간속에 압축하여 아주 짧지만 밀도있고 매우 치열하게 전개되는 Jessie의 삶이 작가인 Marsha Norman이 묘사하고 있는 이 연극의 본질이라고 생각한다. 관객은 이를 보면서 비디오 화면을 빨리 앞으로(Fast Forward Mode로) 돌릴 때처럼, 또는 파노라마(panorama)처럼, 그녀의 전 인생이 한꺼번에 눈앞에 펼져짐으로 해서, Burkman의 표현을 빌리자면, 일종의 "a quickened sense of life"(Burkman p.254)를 느끼게 된다.

2. Jessie의 Dilemma : 목숨과 맞바꾼 정체성과 자율성의 추구

그녀의 자살을 용납할 수 있느냐 없느냐 하는 도덕적/윤리적 판단은 이 연극에서의 논쟁거리가 아니라고 보아 일단 유보하자는 제안에 동의한다면 대부분의 관객은 Jessie가 자살을 하는 이유가 무엇인지에 대해 의문을 품지는 않는다고 본다. Jessie가 자살을 결심하는 이유는 대본속에 이미 충분히 주어져 있기 때문이다. 아버지는 돌아 가셨고. 남편은 떠나가버렸고. 아들이라고 하나 있긴 하지만 좀도둑에 마약중독자며 집에 붙어 있질 않고 항상 나가서 떠돌아 다니다가 집에 올 때마다 뭔가를 들고 나가거나 훔쳐 간다. King이란 이름의 개가 한 마리 있었지만 이 개조차도 트랙터에 치여 죽었다. 따라서 그녀는 몹시 우울하고 좌절감, 상실감, 배신감을 느낀다. 그녀 자신의 표현을 빌리면 그녀는 자신의 심정을 "I'm tired. I'm hurt. I'm sad. I feel used."(28)라고 표현하고 있다. 지금은 일시적으로 비교적 건강한 상태지만 간질병 발작으로 항상 병원신세만 졌고 주변에 아는 사람들도 거의 없다. 직장을 구할 수가 없었고 간신히 직장을 구하더라도 오래 붙어있을 수가 없었다. You know I couldn't work. I can't do anything. I've never been around people my whole life except when I went to the hospital. I could have a seizure any time. What good would a job do? The kind of job I could get would make me feel worse. (35)

엄마의 가장 친한 친구인 Agnes조차도 Jessie의 손이 너무 차서 마치 시체처럼 느껴진다면서 "Jessie's shook the hand of death and I can't take the chance it's catching, Thelma, so I ain't comin' over, and you can understand or not, but I ain't comin'. I'll come up the driveway, but that's as far as I go."(43)라고 선언하고 집에 놀러 오지 않고 오더라도 집안으로 들어오지를 않는다.

이같은 상황을 조금이라도 개선하기 위해서 그녀가 할 수 있는 일은 아무 것도 없으며 그녀가 자신의 삶을 자신의 뜻대로 통제하기 위해 할 수 있는 유일한 일은 삶을 "멈추게 하는" 일뿐이라고 그녀는 느낀다.

I can't do anything either, about my life, to change it, make it better, make me feel better about it. Like it better, make it work. But I can stop it. Shut it down, turn it off like the radio when there's nothing on I want to listen to. It's all I really have that belongs to me and I'm going to say what happens to it. And it's going to stop. And I'm going to stop it. So. Let's just have a good time. (36)

그녀는 또 자신의 삶을 버스를 타고 가는 나들이에 비유하고 있다. 앞으로 오십년을 더 살고 인생이란 버스에서 내리더라도 지금 보다 달라질게 전혀 없다면 차라리 지금 버스에서 내리는 것이 낫겠다고 생각한다.

. . . Well, I can get off right now if I want to, because even if I ride fifty more years and get off then, it's the same place when I step down to it. . . . And I can't do anything either, about my life, to change it, make it better, make me feel better about it. Like it better, make it work. But I can stop it. Shut it down, turn it off like the radio when there's nothing on I want to listen to. (33)

게다가 아버지가 간질병 증세가 있었다는 사실을 엄마는 Jessie에게 이야기하지 않았고 심지어는 Jessie가 간질병으로 발작을 할 때마다 엄마는 완벽하게 뒷처리를 한 다음 Jessie 본인에게도 이 사실을 비밀로 하고 숨겼다. 그래서 Jessie는 아무것도 모른채 말을 타다가 간질병 발작이 일어나는 바람에 말에서 떨어지기도 했다. Jessie는 "If I'd known I was an epileptic, Mama, I wouldn't have ridden any horses.(71)라고 말한다. 그녀는 또한 자신이 간질병 증세가 있건 없건 그것은 Jessie 자신의 문제이며 엄마의 문제가 아니므로 엄마가 그 사실을 자기에게 알리지 않고 숨긴 것은 잘못이라고 엄마에게 항의하고 있다.

JESSIE : But you didn't tell anybody.
MAMA : It was none of their business.
JESSIE : You were ashamed.
MAMA : I didn't want anybody to know. Least of all you.
JESSIE : Least of all me. Oh, right. That was mine to know, Mama, not yours. (70)

이처럼 Jessie가 자살을 하는 표면적인 이유는 비교적 분명하다고 할지라도 여전히 의문으로 남는 것은 그녀가 왜 엄마에게만은 자살을 하겠다는 자신의 계획을 알렸을까하는 점이다. 그럴 필요가 과연 있었을까? 엄마가 오빠 Dawson에게 전화를 하려고 하자 Jessie는 "This is private . . . Just you and me"(17)라고 말하며 이를 막는다. Spencer는 이에 대해 두가지 심리분석적 설명을 제시하고 있다. 첫째로 자살은 상징적인 살인으로서 사랑의 대상에 대한, Jessie의 경우 자신의 어머니에 대한, 무의식적인 분노의 표출이라는 설명이다. 두 번째로는 여성의 자아가 발전하는 과정에서 생겨나는 결과들 중의 하나로서 여성에게는 어머니가 근원적인 사랑/집착의 대상이라는 설명이다. Spencer는 또한 프로이드의 말을 인용하면서 어머니에 대한 이같은 집착에 비하면 아버지와 연인은 "희미하고 여러 가지 면에서 매우 불충분한" 대체물에 불과하다고 설명한다.

1)the understanding of suicide as symbolic murder, as unconscious anger toward the introjected, ambivalently-viewed love-object and 2) the various consequences for female ego-development that result from the fact that the mother is the original love-attachment, for which, as Freud noted, the father and eventual lovers are but the pale and variously inadequate substitutes.(Spencer p.369)

따라서 엄마와 함께 마지막 저녁시간을 보내기로 한 것은 Jessie의 결정이며 더 나아가서 작가인 Norman이 의도적으로 설정한 상황이다. 이같은 설정은 이 연극을 단순히 자살에 대한 이야기로 그치게 하지 않고 모녀관계를 부각시켜 여성의 자율성을 모색하는 작품으로서 모녀사이에 존재하는 매우 구체적이며 특이한, 그러면서도 이율배반적이고 모순된 감정을 섬세하게 묘사하는 작품이 되게 하고 있다고 본다. Spencer는 "As an action that inextricably unites the forces of idealizing love and irrational hostility, self-assertion and self-negation, sadism and masochism, separation and identity, suicide is but a representation in extreme form of the contradictory relationship mothers and daughters share in our present historical situation." (Spencer p. 369)라고 설명하면서 이 연극에서 Jessie의 자살은 현재 우리가 처한 역사적 상황 속에서 엄마와 딸이 갖는 서로 상충되고 모순되는 관계를 극단적인 형태로 상징화하여 표현하기 위한 수단에 불과하다고 결론을 내린다.

Jessie가 느끼는 또 하나의 심각한 문제점은 그녀의 정체성이다. 그녀는 자신이 누구인지 모르겠다는 것이다. 엄마로서 어떻게 자식이 죽겠다는 걸 그냥 내버려 둘 수가 있느냐(How can I let you go? . . . You are my child!)(76)는 Thelma의 말에 Jessie는 "I am what
became of your child."(76)라고 대꾸하며 다음과 같이 말한다.

That's what this is about. It's somebody I lost, all right, it's my own self. Who I never was. Or who I tried to be and never got there. Somebody I waited for who never came. And never will. So, see, it doesn't much matter what else happens in the world or in this house, even. I'm what was worth waiting for and I didn't make it. Me . . . who might have made a difference to me . . . I'm not going to show up, so there's no reason to stay, except to keep you company, and that's . . . not reason enough because I'm not . . . very good company. (Pause) Am I. (76)

그녀는 단순히 엄마의 분신이나 부속물로서 엄마를 돌보고 엄마에게 말벗이 되어주는 존재로 자신의 정체성을 제한하여 규정하고 이에 만족할 수가 없다. 그녀는 하나의 독립된 개체로서의 자아실현을 원한다. 그런데 현실은 그녀에게 이같은 자아실현과 정체성의 확립을 허용하지를 않는다.

Gale Austin은 "Marsha Norman의 'night Mother는 자살에 관한 극이라기 보다는 딸이 엄마와의 유대관계를 궁극적으로 단절하는 이야기("a drama of the ultimate severing by the daughter of the bond with her mother, rather than a well-made play about suicide.")로 볼 수도 있다."4)라고 하면서 Jenny Spencer의 다음과 같은 말을 인용하고 있다:

The need for a daughter both to detach her love and yet to identify herself with the mother in order to acquire a "normal" gendered identity, and the need for a mother to support the child's project of autonomy despite mixed feelings regarding separation, is the drama that Jessie and Mama symbolically enact in the play.(Spencer p.370)

딸은 자신의 자율성을 확보하고 독자적인 개체로서의 삶을 살기위해 엄마로부터 떨어져 나와야 하면서도 동시에 사회속에서 여성으로서의 "정상적인" 자신의 정체성을 얻으려면 엄마와 자신을 동일시해야 하는 모순때문에 갈등을 겪는다. 엄마 역시 자신의 딸이 독자적인 개체로 성장하는 것을 돕는 입장이면서도 딸이 자신과 분리되어 독자적인 개체가 되는 것에 대해 착잡하고 안타까운 심정을 갖는다. Jessie에게 있어서 엄마는 세상에서 적극적이고 자율적인 입장을 확보하기 위해 거부해야 하는 이미지다. 동시에 정상적인 사회인으로 인정받기 위해서는 엄마의 이미지를 자신의 일부로서 수용하지 않을 수가 없다. 이것이 이 연극속에서 Jessie가 겪는 갈등이자 dilemma다. Jessie는 앞으로 20년이상의 무의미한 삶보다는 자신이 신체적으로 비교적 양호한 상태에 있을 때 단 두시간일망정 의미있게 살겠다고 결정하고 해결하기가 현실속에서 도저히 불가능할 듯한 이같은 dilemma를 해결하기 위해 나름대로 최선을 다하는 모습을 우리에게 보여주었다고 생각할 수는 없을까? Jessie의 이같은 노력을 묘사함으로써 여성으로서의 정체성과 자율성의 문제를 제기하면서 인간으로서 어떻게 사는 것이 의미있는 삶인가를 관객 스스로가 판단하도록 유도하려는 것이 이 작품을 쓴 작가 Marsha Norman의 궁극적인 의도일 것이며 Jessie의 자살은 이같은 주제를 드러내기 위한 하나의 연극적 장치라고 본다.

3. 엄마의 삶 : 그녀의 Dilemma와 깨달음

우리의 삶이란 경우에 따라서는 100년을 살든 단 1년을 살던 무슨 삶을 사느냐도 중요하지만 그보다는 삶을 '어떻게' 사느냐가 더 중요하고 의미가 있을 수도 있는 법이다. '살아있어도 죽은 것이나 다름없는 삶', '무대에 올라가 있어도 연기하지 않는 연기자'는 우리에게 (특히 연극에 관심을 갖는 우리에게는) 아무런 의미가 없지 않겠느냐는 생각이다. 그런 관점에서 본다면 죽기로 결심하고 나서 Jessie가 우리에게 연기해 보여주는 삶은 단 두 시간의 매우 짧은 삶이지만 목적이 분명하고 매우 계획적이고 잘 정돈된 삶의 모습을 보여주고 있어서 의미를 갖는다.

이에 비해서 엄마의 삶은 목표나 의미, 또는 희망같은 것이 전혀 없는 삶이다. 엄마의 삶에는 미래가 없다. 과거에 대한 죄책감과 후회뿐이다. 연극대본상으로 관객은 엄마의 모습을 제일 먼저 본다. 그 엄마가 하는 첫 행동이 부엌 카비넷에서 컵케잌을 꺼내 먹는 모습이라는 점은 매우 의미심장하다. 단 것을 지나치게 좋아하고 요리나 집안 일을 하기 싫어하는 것도 이같이 자신의 삶에 대해 아무런 의욕도 대책도 없이 막연하게 시간을 때우며 살아가는 엄마의 성향을 잘 나타낸다. 엄마는 운동을 거의 안한다. 발돋움을 하고 팔을 위로 힘껏 뻗어서 부엌 씽크대 위의 카비넷에 있는 컵케잌을 보이지는 않지만 손으로 더듬어서 꺼내려고 하는 동작이 엄마가 하는 가장 심한 운동이라고 무대지문에서 밝혀 놓았다. (This may be the most serious exercise MAMA ever gets.) (5.) 이 컵케잌은 스노우볼이라고 알려져 있는 종류인데 라스베리와 마쉬멜로를 안에다 채워넣고 겉에다가는 코코낫을 발라 만든 것이다.(She finds a cupcake, the coconut-covered, raspberry-and-marshmallow-filled kind known as a snowball. . .)(5.) 이 엄마의 첫 대사가 스노우 볼이 다 떨어졌으니 쇼핑 리스트에다 적어놓고 허쉬바 쵸코렛트도 떨어졌고 땅콩 과자도 어디 있는지 찿을 수가 없다는 내용(Jessie, it's the last snowball, sugar. Put it on the list, O.K.? And we're out of Hershey bars, and where's that peanut brittle?)(5.)이다.

그 다음으로 엄마가 하는 일은 TV Guide를 뒤적거리며 뭐 볼만한 프로그램이 없나 확인하는 것이 고작이다. 운동은 고사하고 엄마는 아예 움직임이 거의 없다. "Hand me that basket, hon. (8.)" 또는 "Now my glasses, please. (8.)"처럼 가만히 앉아서 손가락 하나 까닥않고 끊임없이 Jessie에게 심부름을 시킨다. 운동을 거의 안하고 요리도 하기 싫어하고 단것만 무지무지하게 좋아하는 엄마의 모습이야 말로 비만과 운동부족이 심각한 요즈음 시대 현상에 비춰볼 때 정말 무지무지하게 문제가 많은 모습이다. 이 점에서 영화 'night, Mother(Tom Moore감독, Sissy Spacek과 Anne Bancroft주연)의 첫 장면은 원작인 연극대본과 많이 다르다. 엄마가 집안밖을 계속 들락날락하며 Jessie 보다 더 많이 움직이고 있는듯한 인상을 주고 있어서 문제다.

이어서 등장하는 Jessie는 이같이 매우 정적인 엄마의 모습과 매우 대조적인 움직임을 보여준다. 그녀는 신문뭉치를 들고 침실에서 나와 무대에 등장한다. 그녀는 첫 대사에서 낡은 수건들이 좀 없느냐(We've got any old towels?)고 묻고, 아빠가 쓰던 총이 어디있느냐고 묻고 다락에 올라가서 총을 찾아와서 딲고 기름칠을 한다. 귀에다 연필을 꼽았거나 입고 있는 스웨터에 커다란 호주머니가 있어서 그 속에 메모지와 펜을 넣고 다니면서 생각날 때마다 해야 할 일을 꼼꼼히 메모하고 메모한 것을 제한된 시간내에 빼놓지 않고 미리 다 해놓으려고 매우 분주하게 움직인다.

무대지문에 표시된 Jessie의 움직임만 나열해 보더라도 Jessie는 시종일관 매우 분주하게 끊임없이 움직이고 있다는 것을 쉽게 알 수 있다. 엄마의 군것질거리를 박스로 주문하고 비어있는 엄마의 과자통에 사탕을 채워 넣고 엄마가 먹다 남긴 쵸코렛 상자속의 포장 껍질을 모아서 버린다. 자신이 가고 없을 경우에 대비하여 세탁기 작동법을 메모하여 붙여 놓기도 하고 세탁기가 고장났을 때에 대비하여 수리센터 전화 번호를 적어 둔다. 또한 설합속에는 익스텐션 코드, 라디오용 건전지, 여분의 전구, 샌드 페퍼, 마스킹 테이프, 접착제, 압침 등을 정리해 넣어두었고 쥐덫은 씽크대 밑에다 두었다고 설명한다. 정전이 될 경우에 대비하여 퓨즈를 두어박스 사서 퓨즈 박스속에 두었다고 말하기도 한다. 신문사에 전화하여 엄마가 즐겨 보는 일요판만 제외하고는 신문을 더 이상 넣지 말라고 한다. 두주동안 먹을만큼 음식도 충분히 사다 놓았고 화장지는 추수감사절 때까지 계속 쓸 수 있을만큼 미리 많이 사두었다고 엄마에게 일러둔다. 설탕통에 설탕을 채워 놓고 빈 꿀통에 꿀도 새로 채워넣는다. 냉장고를 청소하고 쓰레기 통을 비우고 소파와 의자의 카바를 새것으로 바꿔 씌운다. Jessie는 움직임이 거의 없는 엄마와는 매우 대조적으로 잠시도 가만히 있지 않고 끊임없이 움직이고 있어서 매우 동적이며 활기차다. 이처럼 이 두시간동안 내내 생생하게 살아 움직이는 모습 (life-in-death)을 보여주는 Jessie와 비교해서 볼 때 엄마의 삶은 매우 정적이며 "죽어 있다."(death-in-life)고 볼 수 있다. 이 엄마에게도 Thelma Cates란 이름이 있지만 이 이름은 대본의 맨 앞에 인물소개에만 딱 한번 언급될뿐 이 극의 시작부터 끝까지 엄마는 "Mama"라고만 불려지고 있다. 이것은 이 엄마에게는 가족내에서의 엄마라는 정체성(identity)만 있을뿐 자기 자신의 주체적인 삶이 없다는 것을 나타내고 있다고 볼 수 있다. 이처럼 자신의 주체적 삶을 갖지 못한 엄마는 대개의 경우 일반적으로 딸의 주체성 역시 인정하지 않으려는 성향이 많다고 볼 수가 있지 않을까? Jessie의 엄마도 딸 Jessie를 자신의 분신으로만, 조금 모자라고(간질병 때문에) 혼자서는 살아갈 능력이 없는 자신의 일부로만, 생각하여 딸이 스스로 자신의 삶의 진로를 결정하도록 내버려두지 않으며 엄마와는 별개의 나름대로의 주체성을 가진 인간임을 인정하지 않는 것 같다. 엄마가 중재를 하여 Jessie를 현재의 남편 Cecil에게 시집보낸 것도 그 한 예다. 다음 Jessie의 말로 미루어 보면 엄마가 딸 대신 적극적으로 나서서 Cecil이란 목수를 자신이 직접 "유혹"하고 두사람의 등을 떠밀다싶이해서 둘을 결혼시켰다는 것을 짐작할 수 있다.

JESSIE : What are you talking about? You liked him better than I did. You flirted him
out here to build your porch or I'd never even met him at all . . .
MAMA : He's the best carpenter I ever saw. . .
JESSIE : You didn't need a porch, Mama.
MAMA : All right! I wanted you to have a husband. (57-58)

Jessie는 이러한 엄마에게 자신도 엄마와는 다른 개별성을 가진 주체적인 인간임을 인식시키기 위하여 마지막 두시간동안 필사적인 시도를 해보지만 모녀간의 유대가 어쩌면 죽음보다 더 강한 것이었는지 그것이 현실속에서는 도저히 가능하지 않다고 느껴 결국에는 자신이 애초에 선언했던대로 자살을 강행하고 만 것이라고 해석할 수는 없을까?

그런 점에서 본다면 이 극에서 Jessie의 죽음을, 극의 초반에 Jessie가 자살하겠다고 선언을 했을 때 또는 그 이전부터 Jessie가 자살을 생각하고 이를 실행에 옮길 준비를 하기 시작했던 작년 크리스마스경부터 이미 필연적이며 변경이 절대 불가능한 기정사실로 설정할 필요는 없다고 본다. 연출이나 연기자가 Jessie는 이미 죽게 되어 있는 사람으로 생각한다면 이 작품은 극적 갈등도 긴장감도 전혀 없는 매우 맥빠지는 연극이 되고 말 것이다.

그러나 한편으로는 Jessie의 자살을 기정사실화하더라도 생각을 바꿔서 Jessie의 관점이 아닌 엄마의 관점에서 이 연극을 해석한다면 작품의 핵심을 이해하는데 도움이 되는 새로운 시각에서의 접근이 가능하게 되고 어쩌면 대단한 극적 긴장감을 자아내는 매우 흥미진진한 연극이 될 수도 있지 않을까 싶다. 이같은 생각은 페미니스트의 관점에서 본다면 매우 엉뚱하고 색다른 관점인듯이 느껴지만 한편 생각하면 어머니의 관점이야말로 어쩌면 나자신을 포함한 대부분의 관객 또는 독자의 매우 당연하고 일반적인 관점일것이라는 생각이다. 자살을 하겠다고 선언을 하고 선언한대로 자살을 하는 Jessie의 관점보다는 이를 어떻게 하든 말려 보려고 애쓰는 엄마 Thelma의 입장이 보다 보편적이고 일반적인 것이어서 관객인 우리가 보다 쉽게 공감할 수 있는 것이라고 본다. 그래서 이 작품을 그러한 일반 보통 관객의 시각으로 해석하여 공연해야만이 많은 사람들의 공감을 불러 일으키면서 Jessie의 입장을 보다 더 효과적으로 드러나게 만들 수가 있을것이라는 생각한다. 달리 설명하자면 이유가 뭐든간에 관객의 공감을 얻지 못하는 연극은 "죽은 연극"임에 틀림없으므로 엄마 Thelma의 삶을 배경으로 삼아 Jessie가 자살하는 두시간동안의 과정이나 그 두시간동안 전개되는 Jessie의 삶을 강조하여 부각시키기 보다는 그 반대로 Jessie의 삶이나 죽음을 배경으로 삼고 엄마 Thelma의 삶에 초점을 맞추어 이를 부각시키는 편이 관객의 공감을 얻기가 훨씬 용이할 것이라는 것이 나의 생각이다. 이같은 생각이 나 혼자만의 생각이 아님을 다음에 인용된 평론가들의 글에서도 확인할 수가 있었다 :

Jill Dolan은 엄마 Thelma란 인물에 대해 부정적인 견해를 피력한 다른 남성 평론가들과는 달리 그녀를 긍정적인 삶의 힘(an affirmative life force)으로 규정하는 유일한 남성 평론가인 Robert Brustein의 글을 소개하고 있다. 그녀는 또한 딸 Jessie는 더 이상 살고싶지 않다고 생각하므로 감정적으로는 이미 죽은 인물(an emotionally dead character)이나 다름없으며 따라서 이 연극의 극적 행동을 이끌어 가는 실제적인 주인공(the play's dramatic agent)은 Jessie가 아니라 그녀의 엄마 Thelma이며 이 연극은 Jessie의 딜렘마가 아닌 Thelma의 딜렘마를 묘사하고 있다는 Trudy Scott의 주장도 아울러 소개하고 있다 :

Robert Brustein, on the other hand, championing the play as an authentic American drama, calls Thelma "salty, shrewd, good natured" and sees her as an affirmative life force. Brustein is alone among the male critics in this positive view of Thelma. Feminist writer Trudy Scott takes Brustein's view even farther by focusing her review on Thelma as the play's dramatic agent: "Jessie dispassionately lists her reasons for not wanting to live, revealing herself as an emotionally dead character. Thus, the compelling and propelling viewpoint of the drama falls to Thelma. . . . the remainder of 'night, Mother charts the progress of Thelma's dilemma."(Dolan p.28)

또한 Dolan은 "나이가 지긋한 여성의 경험세계를 모색하는 작가가 거의 없다. 대부분의 비평가들이 딸을 살리려는 엄마의 결사적인 노력을 매우 우스꽝스럽고 부질없는 짓으로 이해하고 자살이라는 Jessie의 선택이 이 연극의 핵심인 것처럼 이해하는 경향이 있지만 실제로는 이 연극에서의 핵심은 딸의 자살로 인해 엄마 Thelma가 겪게되는 체험과 깨달음이다."라는 Scott의 주장을 소개한다 :

Scott frames her discussion of the play within the mother/daughter conflict, and she privileges the mother's perspective: "Norman's portrayal of a woman's capacity to give, to sustain, to fight for a child's life and, ultimately, to accept the voluntary withdrawal of that life is painful and precise. . . . Rarely do playwright attempt serious explorations of the experiences of older women." Most critics tend to see Thelma's desperate attempts to keep her daughter alive as "absurd suggestions," and place Jessie's choice at the center of the dramatic action. (Dolan pp.28-29)

Scott은 이 연극을 모녀간의 갈등이라는 틀속에서 넣어 엄마의 입장에서 딸의 삶을 위해서 베풀고, 견디고, 싸우다가 종내에는 그 딸의 자살을 받아들일 수밖에 없는 엄마 Thelma의 고통과 엄마로서의 그녀의 정체성 확립의 과정을 정밀하고도 섬세한 묘사하고 있는 작품으
로 해석하고 있다고 Dolan은 설명하고 있다.

4. 결론 : 클라이막스 그리고 삶과 죽음의 교차

Jenny Spencer는 'night, Mother가 1983년 Pulitzer 상을 받은 이후에 Broadway에서 있었던 공연을 관람했는데 공연직후에 있었던 관극 토론회에서의 남성관객과 여성관객의 반응이 매우 현저하게 서로 달랐다고 한다. 여성관객들은 대체로 적극적이고 긍정적인 반응을 보였으나 이에 비해서 남성관객들은 참석한 숫자가 적었을뿐만 아니라 토론회에서 발언한 사람들도 몇 안되었고 몇 명은 아예 공연 도중에 극장을 나가버렸다고 한다. 그녀는 이같은 상황을 여자와 남자는 성적 정체성을 획득하는 과정이 서로 다르기 때문에 매우 의도적으로 여성관객을 주된 대상으로 삼고 여성의 정서에 강한 호소력을 갖는 'night, Mother같은 작품에 대해 남자와 여자가 서로 매우 다른 반응을 보인 것이라고 설명한다.

If we accept the psychoanalytic premise that given the specific pressures, complications, and resolutions offered the female child within the Oedipal situation, the process whereby men and women gain their sexual identity is not identical, then it stands to reason that a literary work in which such issues are represented should provide for the audience of each sex a different kind of experience. 'night, Mother provides an interesting case since it both self-consciously addresses a female audience and subconsciously works upon the female psyche in powerful ways, positioning male and female viewers differently in the process. Indeed, because of the way in which the text foregrounds issues of female identity and feminine autonomy, focuses on the mother-daughter relationship, and controls the narrative movement, the relatively detached position available (however tentatively) to male viewers simply cannot (without great risk) be taken up by women. (Spencer p. 364)

남성은 자신과는 아무런 상관이 없는 남의 일처럼 강건너 불구경하듯 매우 냉정하고도 덤덤하게 대하거나 아니면 매우 심한 거부반응을 보이는데 비해 여성은 이같은 작품에 대해 "intensely disturbing, realistic, and utterly riveting."(Spencer p.364)이라는 Spencer의 표현처럼 매우 적극적인 반응을 보인다는 것이다.

이같이 내용상으로는 매우 페미니즘적 성향이 짙은데 비해서 형식면에서는, 여성주의적 글쓰기를 주창하는 대부분의 페미니스트 작가들의 작품들과는 달리, 이 연극은 페미니스트 연극학자들이나 평론가들이 비판해온 전통적 연극의 구조적 틀을 그대로 답습하여 시간과 공간과 극적 행위의 일치(unities of time, space, and action)라는 아리스토텔레스의 삼일치의 원칙을 지키고 있어서 이 극의 내용과 형식이 서로 모순된다는 지적도 있다. 이 연극이 삼일치의 원칙을 지키고 있는 전통적 연극의 구성을 지녔다는 점을 인정한다면, 또는 이 연극의 극적 구성이 전형적인 멜로 드라마의 구성을 취하고 있다고 보고 그렇게 해석을 한다면, 이 연극의 클라이맥스는 영화에서 나타나는 대로 총소리가 나는 순간일 것이다. 그러나 이 연극이 삼일치의 원칙을 지키고 있다고 할지라도 그 주제나 극적 구성으로 미루어 멜로 드라마라고 보기도 어렵다. 그러므로 총소리가 나는 순간을 이 연극의 클라이막스로 설정하면 이 연극은 Jessie의 자살소동을 둘러싼 매우 충격적이고 단순한 이야기에 그치고 말아 작가의 의도가 왜곡될 수 있다는 것이 나의 생각이다.

앞에서 지적한대로 이 연극이 여성의 정체성과 자율성의 문제를 다룬 이야기가 되려면 이 연극은 핵심은 Jessie의 자살이 아니라 모녀의 관계에서 나타나는 갈등이며 두 인물의 극적행동은 "죽는 것"(death-in-life)이 아니라 "사는 것"(life-in-death)이어야 마땅할 것이라고 생각한다. 그러므로 총소리와 이 연극의 극적 클라이맥스가, 영화에서처럼 또는 무대지문에 제시되어 있는 것처럼, 거의 같은 순간에 동시에 일어나게 설정해서는 안되고 서로 조금 어긋나야 한다고 생각한다. 다시 말하자면 총소리는 이 연극의 극적 갈등이 클라이막스에 도달하는 바로 그 순간에 울려서는 안되고 그보다는 조금 일찍, 아니면 조금 늦게 울려야 한다고 생각한다는 뜻이다.

'night Mother의 연극대본(Hill and Wang)과 이 작품의 비디오 영화(Tom Moore감독, Sissy Spacek과 Anne Bancroft주연)를 비교해보면 마지막 장면의 처리방식에서도 매우 사소해보이는 그러나 매우 흥미로운 차이점 몇가지를 발견하게 된다.

이 연극의 희곡대본은 다음과 같은 엄마의 대사로 끝이 난다.

(And MAMA stops for a moment, breathless and frantic, putting her ear to the door, and when she doesn't hear anything, she stands up straight again and screams once more) Jessie! Please!

(And we hear the shot, and it sounds like an answer, it sounds like No. MAMA collapses against the door, tears streaming down her face, but not screaming anymore. In shock now)
Jessie, Jessie, child . . . Forgive me. (Pause) I thought you were mine."
(And she leaves the door and makes her way through the living room, around the furniture, as though she didn't know where it was, not knowing what to do. Finally, she goes to the stove in the kitchen and picks up the hot-chocolate pan and carries it with her to the telephone, and holds on to it while she dials the number. She looks down at the pan, holding it tight like her life depended on it. She hears Loretta answer)
MAMA : Loretta, let me talk to Dawson, honey.

연극에서는 마지막에 총성이 울리고 엄마가 침실문앞에 쓰러지며 "Jessie, Jessie, child . . . Forgive me. (Pause) I thought you were mine."이라고 말한다. 엄마의 이 대사는 이 연극의 주제와 관련하여 매우 중요한 비중을 갖는다. "Jessie, Jessie, child . . . Forgive me. (Pause) I thought you were mine."라고 한 엄마의 대사가 총성이 울리기 전에 나왔더라면 Jessie는 죽을 필요가 없었는지도 모른다. 엄마를 중심으로 해석하면 엄마가 어떤 깨달음을 얻게 되는 이 순간이 바로 이 연극의 클라이막스일 수 있다. 그 깨달음이 총소리가 울리기 전에 있었는데 총소리가 나고 나서 엄마의 입을 통해 대사로 표현되었다고 볼 수도 있겠고 총소리가 난 다음에야 비로소 엄마가 그같은 깨달음을 얻게 되었다고 해석할 수도 있을 것이다.

그런데 영화에서는 "Jessie, Jessie, child . . ."만 있고 그 뒤에 이어지는 "Forgive me. (Pause) I thought you were mine."이 빠져 있다. 또한 무대지문은 (And MAMA stops for a moment, breathless and frantic, putting her ear to the door, and when she doesn't hear anything, she stands up straight again and screams once more)(88.)라고 하여 대사 없이 문에다 귀를 대고 침실안에서 무슨 소리가 나나 확인하는 동작이 있어 여기에 상당한 길이의 pause가 있어야 함을 표시하고 있으나 엄마 역을 연기하는 Anne Bancroft는 이 pause를 생략하고 바로 다음 대사로 넘어 가고 있다. 물론 특정한 대사가 제대로 삽입되어 있느냐 빠졌느냐가 중요한 것은 아니고 엄마가 이같은 깨달음의 순간을 제대로 연기하고 있느냐가 더 중요하다. 그러나 유감스럽게도 영화속에서는 엄마가 어떠한 깨달음의 순간에 도달했다고 믿을 수 있는 순간을 찾기가 어려웠다.

'night, Mother와 Beth Henley의 Crimes of the Heart는 둘 다 1986년에 영화로 제작되어 발표되었는데 Crimes of the Heart는 흥행에 성공하였고 두 번이나 아카데미상 후보로 오를 정도였으나 'night, Mother는 흥행에 실패하였다. 'night, Mother는 3년전 Pulitzer Prize를 받은 희곡을 원작으로 만든 예술영화라는 점을 크게 부각시켰고 Crimes of the Heart는 그런 언급은 전혀 없이 이 작품의 주연배우들인 Diane Keaton, Jessica Lang, 그리고 Sissy Spacek이 출연하는 가족 코메디라는 점을 내세웠다고 한다.

Advertising good literature, it seems, does not necessarily guarantee economic success. Almost as Norman intended, her play and her film were contextualized as "art," and both had to struggle for the laurels that confer success within that realm. Although it dealt with similar issues, Crimes of the Heart, as comedy, was always clear about its value as entertainment, and both the play and the film were highly successful in those terms. (Dolan p. 26)

여기서 Jill Dolan은 그 이유가 오락적인 측면을 강조한 Crimes of the Heart와는 달리 'night, Mother는 작품의 오락성보다는 예술성을 지나치게 강조했기때문이라고 단정짓고 있다.

Jill Dolan의 이같은 주장을 일단 수긍하면서도 영화 'night, Mother가 흥행에 실패한 또 하나의 이유는 보다 근본적인 문제에 있다고 나는 생각한다. 앞서 언급한 클라이막스의 설정이 잘못되어 있어서 이 작품의 본질이 왜곡되거나 제대로 표현되지 못한 까닭에 작품의 재미가 반감되어버렸고 따라서 관객의 공감을 얻어내는데 실패할 수 밖에 없었다고 보는 것이다.

그간 두어 차례 있었던 한국에서의 공연도 이와 유사한 문제점 때문에 흥행에서 큰 성과를 거두지 못했다고 본다. 클라이막스 설정이 잘못되었고 따라서 Jessie의 자살에 초점을 맞추어 매우 자극적(sensational)인 방향으로 몰고 가려고 하는 성향이 많아서 이 작품의 본질인 모녀의 삶과 자율성, 주체성의 문제가 제대로 표현되지 못해 관객의 공감을 얻지 못했다는 것이 나의 개인적인 판단이다. 더구나 'night Mother란 이 극의 제목을 우리말로 [엄마, 안녕]이라고 번역한 것이 크게 무리는 없겠으나 그렇게 우리말로 옮겨 놓았을 때 이 작품에서 "밤(night)"과 "죽음"의 이미지가 역설적으로 나타내는 삶에 대한 함축적인 의미가 살아나지 않는다. 좀 더 쉽게 단순하게 설명하자면 잠자러 갈 때 하는 인사인 "Good night"을 죽으러 침실로 들어가는 Jessie가 사용함으로써 죽는다는 일이 'no big deal'이라고 생각하려고 애쓰는 Jessie의 모습을 엿볼 수가 있고 죽는다는 일보다는 사는 일이 더 'big deal'이라고 관객이 느끼도록 유도하고 있지 않나 싶다. 그런 관점에서 본다면 이 영화에서의 클라이막스는 설정이 잘 못되었다. 이 극의 climax는 Jessie가 총으로 자살을 하는 순간이 아니다.

이 연극은 주인공을 딸 Jessie보다는 엄마 Thelma로 설정해야만이 관객이 공감하는 "살아있는" 연극이 된다고 생각한다. 이 연극에서의 극적 갈등은 엄마의 dilemma를 중심으로 전개되어 나타나고 엄마가 어떤 깨달음에 이르는 순간이 이 연극에서의 클라이막스라고 본다. 어쩌면 영화에서 빠진 "Jessie, Jessie, child . . . Forgive me. (Pause) I thought you were mine."라는 대사를 엄마가 하는 순간에 이 연극의 climax가 있어야 하지 않을까? 이 순간이야말로 엄마의 살아있으나 탄력을 잃어 한없이 늘어지는 "죽은" 삶("death-in- life")과 죽음을 눈앞에 둔 딸 Jessie의 팽팽하고 긴장감이 넘치는 두시간동안의 삶("life-in-death")이 서로 교차하면서 자리를 바꾸는 순간이기 때문이다. 이 순간 관객은 매우 미세하지만 명확하게 주인공 Thelma가 어떤 심리적인 변화와 전에 없던 새로운 통찰을 체험하는 과정을 몸으로 직접 느낄 수가 있어야 한다고 생각한다. 그래야만 이 작품이 연극으로서든 영화로서든 관객과 교감하는 체험을 우리에게 제공할 수가 있을 것이고 또 마땅히 그래야만 이 'night, Mother가란 작품이 작가, 배우, 연출가, 관객 등을 포함한 우리 모두에게 의미있고 소중한 체험을 제공하는 좋은 연극으로 자리매김을 할 수가 있게 될 것이라고 나는 믿는다.

<ABSTRACT>
The Reversal of Mama's Death-In-Life and Daughter's Life-In-Death
at the Climax of Marsha Norman's Drama 'night Mother

Ryu, Yung-kyun

Marsha Norman's Pulitzer Prize-winning drama 'night, Mother was and still is a very controversial play in many respects. Jenny Spencer says that "it provides an interesting case since it both self-consciously addresses a female audience and subconsciously works upon the female psyche positioning male and female viewers differently in the process(Spencer p. 364)." Some male critics even suggest that unlike Arthur Miller's The Death of a Salesman, Norman's 'night, Mother has the problem of universality inherent in the play since it deliberately excludes and perplexes male members of the audience.

On the other hand, Katherine H. Burkman focuses her discussion of 'night, Mother on the so-called "mythic relationship between mother and daughter"(Burkman p.254) in the play. She claims that Marsha Norman's 'night Mother(1983) is a depiction of a female split self. She says that Norman offers in 'night, Mother a dramatization of doubling between mother and daughter that leads to a character integration her earlier heroine Arlie in Norman's another play Getting Out(1977) sought in vain.

Feminist writer Trudy Scott focuses her review on Thelma as the play's dramatic agent: "Jessie dispassionately lists her reasons for not wanting to live, revealing herself as an emotionally dead character. thus, the compelling and propelling viewpoint of the drama falls to Thelma. . . . the remainder of 'night, Mother charts the progress of Thelma's dilemma(Dolan p.28)." Scott places the play within the mother/daughter conflict, and discusses it from the mother's perspective. She says, "Norman's portrayal of a woman's capacity to give, to sustain, to fight for a child's life and, ultimately, to accept the voluntary withdrawal of that life is painful and precise. . . . Rarely do playwright attempt serious explorations of the experiences of older women." Jill Dolan notes that most critics tend to see Thelma's desperate attempts to keep her daughter alive as "absurd suggestions," and place Jessie's choice at the center of the dramatic action. (Dolan pp.28-29)

In this paper, I attempted to add another dimension on top of such various interpretations offered by several critics. To summarize this in one sentence, I contended that Mama's death-in-life and daughter's life-in-death switch their places at the climax of Norman's drama 'night Mother. Thus, I tried to pay some special attention to Mama's life that goes on even after the play ends although Jessie abruptly ends her own life at the end of the play. And I attempted to find "a thin beam of life" that this Mama's life might possibly shed on everybody's life as a whole.

NOTES

*서울시립대학교 영어영문학과 교수
) Norman, Marsha, 'night, Mother Hill and Wang, New York, 1983. 이 이후 이 작품에서 인용되는
대사는 괄호속에 대본의 페이지 번호만 넣어 표시하고 그 외의 인용문은 인용한 자료의 필자 이름
(last name)과 페이지 번호를 괄호 속에 표시하기로 함.
2) 'night, Mother Acted by Sissy Spacek and Anne Bancroft, Produced by Aaron Spelling and
Alan Greisman, Directed by Tom Moore, Color/1 Hr. 37 Mins./PG-13., Universal City Studios,
Inc., 1986.
3) Jenny S. Spencer, "Norman's 'night, Mother : Psycho-Drama of Female Identity," Modern
Drama 30 (September 1987) p.370.
4) Austin, Gale CHAPTER 4 Feminist Psychology: Mother-Daughter Bonding, Feminist Theories
for Dramatic Criticism, The University of Michigan Press, Ann Arbor, 1990 p.67.

◇ 참고 문헌 ◇
<PLAYS>
Norman, Marsha, 'night, Mother, Hill and Wang. New York, 1983.

<ARTICLES>
Austin, Gale CHAPTER 4 Feminist Psychology: Mother-Daughter Bonding, Feminist Theories
for Dramatic Criticism, The University of Michigan Press, Ann Arbor, 1990 p.67

Burkman, Katherine H., "The Demeter Myth and Doubling in Marsha Norman's 'night, Mother" from
Modern American Drama : The Female Canon edited by June Schlueter, Associated University Press
Inc., NJ, 1990, pp. 246-253.

C. Kerenyl, "Epilegomena : The Miracle of Eleusis," in C.G. Jung and C. Kerenyl, Essays on a Science
of Mythology : The Myth of the Divine Child and the Mysteries of Eleusis, trans. R.F.C. Hull
(Princeton University Press, 1969). p. 182.

Spencer, Jenny S., "Norman's 'night, Mother : Psycho-drama of Female Identity," Modern Drama 30,
no.3 (September 1987) : PP. 371-72.
________________, "Marsha Norman's She-tragedies" from Making a Spectacle edited by Lynda
Hart, University of Michigan, 1989. pp.147-165.

<BOOKS>
Bigsby, C.W.E., A Critical Introduction to Twentieth-Century American Drama, Volume Three Beyond
Broadway, Cambridge University Press, New York, 1985.

Case, Sue-Ellen, Feminism and Theatre, Routledge, New York, 1988.

Dolan, Jill, The Female Spectator as Critic, The University of Michigan, 1989.

Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur: Sexual Arrangements and Human Malaise,
New York, 1976.

<VIDEOS>
'night, Mother Aaron Spelling 제작, Tom Moore감독, Sissy Spacek과 Anne Bancroft주연 Marsha
Norman각본 Color/1 Hr. 37 Mins./PG-13, Universal City Studios, Inc., 1986.