막심 고리끼와 [밤주막]

막심 고리끼와 그의 대표적 희곡 [밤주막]에 대하여

서울시립대학교 교수 류영균

(1989년 8월 11일부터 24일까지 문예회관 소극장 공연 막심 고리끼作, 함대훈번역, 정현연출의 한국연극협회 연기분과위원회 공연작품 {밤주막} (THE LOWER DEPTH)의 공연 프로그램에 기고한 작품해설)

이 작품은 1902년에 발표된 희곡 (원명은 {라 드네})으로 러시아의 작가 막심 고리끼(1868-1936)가 쓴 희곡작품들 중 가장 뛰어난 작품이라는 일반적 평가를 받고 있다. {막심 고리끼}라는 이름은 알렉세이 막시모비치 페쉬코프의 필명이다. 그는 1917년 러시아 혁명이전의 제정 러시아 시대와 혁명이후 소비에트 러시아 시대라는 두 개의 이질적인 시대를 겪으면서도 빈곤함이 없이 활발하게 작가로서 활동을 했으며 여러 가지 의미에서 이 두 시대를 잇는 가교의 역할을 했던 인물이다. 그가 쓴 휘곡들 중 가장 대표적인 작품 두 편을 꼽는다면 1902년에 모스크바 예술극장에서 공연된 {밤주막}과 1932년에 발표된 {에고르 볼리체프}라고 할 수 있겠는데 이 두 편의 희곡이 각각 혁명전인 1902년과 혁명후인 1932년에 발표되었다는 점도 같은 맥락에서 이해할 수 있다.

고리끼는 매우 불운하고 힘든 어린시절을 보냈다. {쓰라리다, 비참하다}라는 뜻을 가진 형용사 {고리끼}를 자신의 필명으로 삼은 점도 그 당시 그가 지녔던 자신의 삶에 대한 비관적인 태도를 잘 나타내고 있다. 5살 때 아버지가 그리고 10살 때 어머니가 돌아가시고 외조부모에 의해 양육되었으나 외조부모 역시 경제적으로 어려운 형편이어서 어린시절부터 성년이 될 때까지 헐벗고 굶주리며 닥치는 대로 막노동을 하면서 지냈는데 우연히도 볼가강을 운행하는 증기선에서 일하는 동안 그 배의 요리사로부터 글을 배웠다. 그때 이후로 혼자 공부하여 글을 쓰기 시작했다.

그후 카잔이란 도시에서 정착하여 몇 년간 살다가 21살 때 그곳을 떠나 막노동을 하며 러시아 남쪽 지방을 떠돌아다니는 부랑자 생활을 여러해동안 했다. 어린 시절부터 자신이 직접 겪은 이러한 체험 덕분에 고리끼는 러시아의 빈민층 사람들의 생활을 누구보다도 잘 이해하게 되었으며 1892년에 첫 단편 소설을 출판한 이후로 그가 쓴 일련의 작품들을 통해 고리끼는 사회구조적 모순으로 인해 생겨나는 희생자들의 처지를 적극 옹호하고 인간이 인간에게 가하는 비인간적인 행위를 격렬하게 규탄하는 입장을 노골적으로 표명하였다.

폐결핵으로 1901년에 얄타에서 요양을 하던 중 체홈과 톨스토이를 사귀게 되었다. 이듬해 고리끼는 러시아 학술원의 회원으로 선출되나 그가 정치활동을 했다는 이유로 황제가 이를 취소시키자 체홉과 코로렌코는 이에 대한 항의로 즉각 학술원 회원직을 사임한 일도 있었다. 고리끼는 1901년에 이어 1906년에 정치적인 이유로 체포되나 작가로서의 명성에 힘입어 곧 풀려 나와 러시아를 떠나 1931년까지 망명생활을 하게 된다. 주로 미국과 유럽을 여행하고 다니다가 나중에는 카프리에 정착하고 살았는데 그의 카프리 집은 정치적인 이유로 망명을 한 러시아 사람들의 집합장소가 되었다.

고리끼는 1913년에 러시아로 돌아와 그의 자서전적인 삼부작을 집필하는 한편 1917년 11월 혁명이후 레닌과 볼셰비키 정부를 지원하는 활동을 했다. 고리끼는 혁명직후의 러시아에서 독자적인 활동을 하는 일이 허용된 유일한 문학가였으므로 그는 주로 러시아 문학을 살려내고 작가들을 후원하는 일에 전력했다. 이러한 목적으로 "학자들의 집" 또는 "예술의 집" 등의 명칭을 지닌 기구들을 창설했으며 그 외에도 교육사업이나 대규모의 출판사업을 벌여 작가나 학자들이 번역, 강연, 강의 등의 활동을 하도록 도왔다. 또한 고리끼는 젊은 작가들을 격려하고 가르치고 그들이 검열이나 유배 또는 처형을 당하게 될 경우 적극적으로 나서서 구명운동을 벌이기도 했다. 그런 까닭에 1918년부터 고리끼가 사망한 1936년까지의 소련에서는 어떤 방식으로든 고리끼의 도움을 받지 않은 작가가 거의 없었다고 해도 과언이 아닐 정도였다.

건강도 악화되었고 또한 새로 들어선 공산정권에 대한 반발도 있었고 해서 1921년에 고리끼는 러시아를 떠나 다시 카프리로 가서 1928년까지 거기서 살았다. 1924년에 그는 그의 자서전적인 삼부작의 마지막 작품을 완성한다. 1928년에 그의 60회 생일을 모국에서 맞아야 한다는 사람들의 성화 때문에 그 이듬해 고리끼는 러시아로 영구 귀국한다. 1932년에 그는 소련작가동맹의 초대 회장으로 추대된다.

1934년에 고리끼는 사회주의적 사실주의 작품을 창조하는 일에 그의 동료작가들이 힘을 합하여 노력해 줄 것을 호소한다. 고리끼의 원래 의도는 "사실주의적 스타일과 인도주의적 원칙을 결합시켜 러시아 사회가 건설하려고 하는 새로운 삶을 문학작품을 통해 반영하자는 것이었다."고 하나 스탈린은 소위 말하는 "긍정적 주인공"을 등장시켜 소비에트 유니온에 대한 긍정적이고 건설적인 이미지를 제시해야 하는 것이 사회주의적 사실주의라고 좁게 해석을 했기 때문에 고리끼는 오랫동안 자신도 모르게 자신의 인간적이며 인도주의적인 의도와는 달리 선동적이고 획일적인 요소가 짙은 공산당의 홍보정책으로서의 "사회주의적 사실주의"를 처음으로 주장한 대부로서 인정을 받게 되었다는 것이다.

고리끼는 1936년 6월 18일 모스크바 근처에서 사망했는데 그의 사망에 관해서는 두가지의 설이 있다 그 하나는 그가 폐결핵으로 죽었다는 것이고 또 하나는 스탈린이 그를 죽이도록 명령을 하고 이를 트롯츠키파의 음모라고 뒤집어 씌웠다는 것이다. 1936년에서 1938년 사이에 있었던 대숙청 때 스탈린의 비밀경찰 조직의 책임자였던 야고다는 1938년의 재판 당시 고리끼를 살해하라고 명령한 적이 있음을 시인했다. 그러나 그의 주장대로 그 명령이 시행되어 고리끼가 암살을 당했음을 뒷받침할만한 충분한 증거는 나오지 않았다고 한다.

{밤주막} ({THE LOWER DEPTH} 1902)은 자연주의 희곡이다. 이 희곡이 쓰여질 당시의 관점에서 보면 자연주의의 특징을 어김없이 죄다 갖춘 작품이라고 볼 수 있으나 요즈음의 우리 시각에서 보면 낭만주의적인 면도 적지 않다고 느껴질는지도 모른다.

막심 고리끼가 살았던 시대가 전환기였듯이 이 작품 역시 도스토옙스키, 톨스토이, 체홉과 같은 19세기 문학의 대가들과 블락, 불가꼬프, 마야코프스키 같은 20세기 작가들 사이를 잇는 전환기적인 작품이라 할 수 있겠다. 이 작품은 19세기와 20세시 희곡의 특징들을 다 가지고 있다. 극의 형식에서는 다분히 19세기적인 극적 구성을 지니고 있으나 내용상으로는 20세기의 작품들이 주로 그러하듯이 사회정치적 성향이 짙은 주제를 다루고 있기 때문이다. 이 극의 시간적 배경 역시 19세기말에서 20세기초로 넘어가는 전환기로 설정되어 있는 점도 주목할 만 하다.

이 극에서 나타나는 몇 가지 주제들 중 가장 주요한 주제는 {자유와 예속}이라고 생각된다. 이 극에서 동굴속 같은 집에 세 들어 사는 여러 인물들이 노골적이든 함축적이든 간에 화젯거리로 삼아 자주 거론하는 문제가 바로 이것이며 이와 더불어 인간의 환경과 운명은 미리 주어져 있고 정해져 있어서 개인의 힘으로는 어찌해볼 도리가 없다는 자연주의의 가설이 이 작품의 기저에 강하게 깔려져 있음을 느끼게 된다. 이를테면 이 극의 등장인물들 중 "{배우}는 알콜중독에서 벗어날 수 없는 인물인가?" "안나는 폐결핵으로 죽지 않으면 안돼는 운명을 지닌 여자인가?"라는 질문을 우리 자신에게 할 수 있을 것이고 이러한 의문점들을 통해서 우리는 사회.경제적으로 "밑바닥"에서 살면서 노예상태나 다름없는 자신들의 처지에서 자유가 전혀 없는 인물들의 모습과 만나게 되는 것이라 하겠다.

이러한 주제는 이 극에 나타나는 시적 상징들을 통해 더욱 강화되고 있다. 즉 빛과 어둠의 대조, 그리고 깨끗함과 더러움의 대조를 드러내는 상징들이 많다. 예를 들면 인물들이 세 들어 사는 곳은 동굴 속과 같이 어둡다거나 검다는 표현은 전통적으로 희망이 없는 절망적인 상황과 연관된다. 때때로 이러한 전통적인 이미지가 갖는 의미가 서로 뒤바뀌는 경우도 있다. {배우}는 자살에 의한 죽음을 구원에 대한 희망으로 본다. 죽음만이 이러한 상태에서 벗어날 수 있는 희망이라고 생각하게 되는 것이다. 이럴 때의 죽음은 그에게 있어서 검은빛이 아닌 흰빛으로 감지되어 진다.

축축하고 어두운 동굴속 같은 곳에 세 들어 사는 인물들은 모두가 하나같이 운명적으로 절망 속에서 벗어날 수 없을 것 같은 밑바닥 인생들이다. 젊은 도둑 페페르, 매춘부 나스짜, 폐병으로 죽어 가는 안나, 전과자이며 노름꾼인 싸친, 알콜중독자인 배우등이 이 극의 주요 등장인물들이다. 여기에 루까라는 떠돌이 철학자 영감이 일막 끝부분에 갑자기 나타나서 이곳 사람들에게 쓸데없는 희망을 불어넣어 준다. 안나에게는 죽음이후에 찾아올 삶을 살 수 있다는 기대를 갖게 만든다. 또한 알콜중독에 걸린 배우에게는 요양원에 가서 알콜중독을 치료할 수 있다고 일러준다. 이런 식으로 거의 모든 사람들이 희망을 갖게 만들어 놓고는 삼막 끝부분 쯤에서 루까는 혼자 슬그머니 사라져 버린다. 문제는 루까의 거짓말이 사람들에게 일시적으로는 희망을 주지만 이들이 그 희망이 헛된 것임을 깨닫는 순간 그들의 삶은 전보다 더욱 견디기 어려운 것이 되고 만다는 점에 있다. 인간은 환상을 갖지 않고는 살지 못하는 존재다. 그러나 환상을 현실도피의 수단으로 삼은 나머지 그 환상이 걷잡을 수 없으리만큼 지나치게 부풀어 커졌을 때 그러한 환상에서 깨어난 다음의 우리 삶은 전보다 더 비참한 것이며 견디기 어려운 것으로 느껴질 것이란 얘기다. {밤주막}에서의 인물들이 그러한 환멸을 겪게 되고 마침내 {배우}는 목을 메어 자살을 하기에 이른다.

극중 인물 중에서 싸친이 유일하게 이러한 루까의 거짓말에 영향을 받지 않고 루까가 오기 전이나 후 또는 루까가 떠나간 뒤에도 시종일관 변함없는 태도를 견지하는 인물로서 인생을 보는 관점이나 방법에 있어서 루까와는 대조적인 인물이다. 따라서 이 점이 극에서의 주요한 극적 갈등을 이룬다고 본다.

고리끼의 작품에 나타나는 자연주의를 체홉은 "파괴해야 마땅한 모든 것을 파괴하고야 마는 파괴자"라고 설명한다. 그러나 이와 동시에 고리끼는 그의 작품에서 인간의 본성에 대해 강한 믿음을 지니고 인간상황에 대해 지나치리만큼 깊은 동정심을 나타내는 낭만적인 면모를 보여주고 있다.

{밤주막}에서도 그러하듯이 고리끼는 자신이 창조한 극중 인물들이 견디기 어려울 정도로 극한적인 현실에서도 자신들의 고달픈 삶을 지탱해 나가도록 하는 아름다운 꿈, 그러나 이루어질 수 없는 꿈을 제공한다. 그의 희곡작품들은 거의가 그의 이름 {고리끼}처럼 비참하고 쓰라린 삶의 모습을 묘사하고 있다.

그러나 그가 묘사하는 삶에서의 비참함과 가혹함은 그가 창조한 극적인물들에 대해 작가 자신이 갖는 크나큰 연민의 정 때문에 많이 완화되어 나타난다. 고리기는 체홉이 그의 극중인물들을 너무 가혹하고 무자비하게 묘사한다고 비판한 일도 있다.

그러나, 고리끼의 작품은 체홉과 비교해서 볼 때 체홉의 작품에서 나타나는 삶에 대한 예리한 통찰력이 부족하다는 지적도 있다. 그의 작품에는 거칠고 성미가 조급하고 단순한 일차원적인 인물들이 많이 등장한다는 것이다. 주인공들은 대개 강하고 단호한 성격의 소유자로서 사회적으로 생산적인 인물들이며 이와는 대조적으로 지식층에 속하는 인물들은 허약하고 무기력하며 사회적으로도 비생산적인 존재들로 묘사한다. 따라서 그가 쓴 대부분의 희곡작품들은 본질적으로 교훈적인 도덕극의 성격이 짙다. 이는 극적 전개를 통해 관객 스스로 생각하고 판단하도록 하기보다는 문제를 제기하고 그에 대한 대답을 은연중에 제시하고 있기 때문일 것이다. 또한 미묘하고 섬세한 극적 구성과 서정적인 양식, 그리고 유머를 지닌 체홉의 희곡작품들과는 달리 고리끼의 희곡들은 원초적이며 거칠고 유머가 거의 없으며 "철학적"이거나 "사회학적"인 토론이 여기저기에 길게 삽입되어 있어서 극의 리듬을 깨뜨리는 경우가 적지 않다는 지적도 있다.