'타자'로서의 유대인: 베니스의
상인 (The Merchant of Venice) 연구
김종환 (계명대학교)
I
최근 활발히 진행되고 있는 문화유물론, 신역사주의, 페미니스트 비평, 그리고 맑스주의 비평은 그 개별적인 전제의 상이성에도 불구하고 대체로 문화의 총체성을 부정하고 의미의 다양성을 옹호하며 역사적 재현의 허구성을 드러내고자 한다. 이들 비평은 문학텍스트를 역사적, 정치적, 종교적, 문화적 컨텍스트 속에 위치시키고, 텍스트의 형성과정에서 권력과 담론의 역할을 주시하면서 중심 문화에서 배제되어 왔던 '타자'(Other)의 문제를 집중적으로 논의한다. 따라서 이들 비평의 패러다임은 역사, 문화, 문학텍스트 가운데 기존의 지배권력과 중심문화로부터 배제되어온 '타자'를 다른 각도에서 고찰해 볼 수 있는 근거를 제시하며 '타자적' 목소리를 드러내는 작업을 가속화시킨다. 1970년대 중반 이후 백인/유색인종, 남성/여성, 지배자/피지배자 등의 이항대립을 거부하고 후자의 입장을 고려하는 비평이 활발히 전개되면서 대립쌍 가운데 후자에 속한 '타자'의 문제는 핵심적 문제로 부각된다. 페미니스트비평에서 남성의 '타자'로서 왜곡되어 왔던 여성의 이미지를 분석하고, 신역사주의와 문화유물론은 권력의 '타자'와 인종적/종교적 '타자'를 분석의 초점으로 삼는다. 맑스주의 비평은 계급성의 문제와 그에 관련된 '타자성'의 문제를 유물론적 관점에서 논의한다.
영미 문학텍스트 가운데 '타자'적 악마로서의 유태인의 이미지를 발견하기란 그리 어렵지 않다. Shakespeare 연구에서 '타자'의 문제는 1980년대 이후 중심적 과제로 부상하며, 그의 The Merchant of Venice는 '타자화'의 문제에 관련된 당대의 역사와 담론행위를 고찰해 볼 수 있는 좋은 자료이다. 여기서 기독교 사회의 유태인 '타자' Shylock은 중심 인물이며 이 작품에 대한 평가는 그를 어떻게 평가하느냐에 달려 있다고 해도 과언이 아니다. Shylock을 동정의 여지가 없는 부정적 인물로 간주하는 경우, Antonio는 자신의 친구를 위해 모든 것을 희생하는 이상적 인물로 Portia는 법정에서 기독교적 자비의 정신을 구현하는 인물로 간주된다. 그러나 우리가 Shylock의 요구와 항변이 근거가 있다고 생각하고 그를 동정 받을 여지를 갖고 있는 인물이라 생각하는 경우, 그와 대치되고 있는 Antonio와 Portia는 그를 '타자'로 억압하고 그들의 사회로부터 배제하는 부정적 인물이 되고 만다. 또한 Antonio의 경우 친구에 대한 그의 우정이 돋보이기보다는 타자에 대한 경멸과 반감이 더 드러나게 된다. Portia의 경우 그녀의 재치와 지혜가 돋보인다기보다는 이방인을 약점을 파고들어 교묘하게 기만하고 배제하는 인물이 되고 만다. 이런 관점에 서 본다면 Portia가 말하는 자비는 단지 기독교인에게만 적용될 뿐 타자에게는 가혹하기 짝이 없는 허구적 자비일 뿐이다. 이렇듯 Shylock에 대한 평가는 The Merchant of Venice에서 가장 쟁점이 되는 부분이고 극의 해석에 있어 그의 존재는 절대적이다.
초기의 학자들은 The Merchant of Venice를 '악한' 유태인에 대한 '선한' 기독교인의 승리로 받아들인다 (C. L. Barber, F. Kermode). 그러나 1960년대 이후 평자들은 이 작품을 기독교 정신의 '애매모호한 승리'로 간주하고, Shylock뿐만 아니라 기 독교인들에게서도 부정적인 면모를 발견한다 (A. D. Moody, L. Danson). 최근에 들어 Rene Girard, Walter Cohen, M. Ferb er 등의 연구를 통해 타자와 이데올로기의 문제가 집중적으로 조명된다. B. Grebanier의 연구는 유태인에 관련된 역사적 사실을 제공해 주고 있으며, W. H. Auden과 Leslie A. Fiedler의 연구는 '타자'로서의 Shylock 연구의 시발점을 제공해 준다. 1980년대 이후 Shylock을 변호하는 경향의 논문들을 보기가 그리 어렵지 않지만, 대부분의 경우 그의 부정적인 면모는 간과하고 일방적으로 변호하는 경향을 띠고 있다. 본 논문은 Shylock의 비난받아 마땅한 행위까지를 무시하면서 그를 일방적으로 변호하려는 것은 아니다. Shylock은 Antonio와의 관계에서 지나친 적개심을 드러내고 있고, 특히 딸과의 관계에서 부정적 측면을 드러내고 있음이 사실이기 때문이다.
본 논문에서 강조하고자 하는
점은 기독교 정신이 강조하는 자비가 유태인 타자 Shylock에게는 허용되어 있지 않고
기독교인에게만 한정되고 있다는 점이다. 본 논문은 먼저 유태인에 대한 역사적
자료들을 검증하고, Shylock을 종교적쇓인종적 '타자'라는 관점에서 논의한 후, '타자화'의
문제에 관련된 당대 기독교 문화의 편협성을 드러내고자 한다. 이를 근거로 Shakespeare가
유태 인에 대한 편견의 '재현'(representation)을 통해 '타자'에 대한 편견을 강화하고
있는가? 아니면 그러한 편견을 무대 위에 올려 놓고 비판하고 있는가를 검증하고자
한다.
II
'타자'로서의 Shylock의 존재를 고찰하기에 앞서 중세에서 17세기에 이르기까지 유태인이 역사적으로 어떻게 다루어져 왔는 가를 살펴보는 것이 순서일 것이다. 유태인이 기독교 사회에서 타자적 존재로 배제되어 온 것은 그 역사적 뿌리가 깊다. 유태인 에 대한 기독교인들의 뿌리 깊은 멸시와 적대감의 근거는 예수 박해라는 역사적 사실로 거슬러 올라간다. 기독교인의 시각에서 볼 때 유태인은 바로 하느님의 독생자인 예수를 구원자로 인정하지 않고, 예수를 십자가에서 죽게 하는데 관여한 종족이다. 당시 예루살렘의 총독 빌라도는 유태 군중들의 선택에 따라 폭도인 Barabbas를 방면하고 예수를 십자가에 못 박았기 때문이다. 이를 근거로 기독교가 그 세력을 확장한 4세기 이후 유태인에 대한 박해가 시작되고, 중세에는 그들에 대한 박해가 전 유럽 대륙으로 확산되었다. 몇몇 도시에서는 그들에 대한 대량학살이 자행되었으며, 이교도와 이단의 무리를 토벌하고 성지 예루살렘을 탈환한 다는 기치 아래 진행된 십자군 원정(1096-13세기 말) 이후 유태인들은 유럽 대륙으로부터 추방령이 내려진다. 13세기에 발생한 제의적 살해(ritual murder) 또한 유태인에 대한 반감을 고조시킨다 (Friedlander 4-7, Grebanier 19-21 참조).
Thomas Aquinas는 "유태인들을 교회에 속한 노예들"이라고 규정했고(qtd. Friedlander 2), 이태리와 영국의 성직자들 은 유태인을 "예수를 못박는데 관여한 사람"으로, 또한 어떠한 죄악과 부정이라도 저지를 수 있는 존재로 규정하였다. 그리하여 중세 문학에서 유태인은 극악 무도한 악한으로 등장하며 공포의 대상이다. 유태인에 의해 자행된 신성모독죄와, 우물 에 독약을 뿌려 흑사병을 야기시킨 악행, 제의적 살해 등에 관한 해묵은 이야기들은 민간 전설과 Chaucer의 "Prioress's Ta le"을 통해 엘리자베스 시대에 잘 알려졌던 이야기들이다 (Mahood 19-20, Cartelli 259).
서구 사회에서 수전노, 고리대금업자, 유태인에 대한 조롱과 증오의 뿌리는 매우 깊다. 문학 작품에서 흔히 유태인은 매부리코 를 가진 수전노인 동시에 고리대금업자로 등장하며, 돈밖에 모르는 교활하고 잔인한 악마로 등장한다. 이러한 유형의 대표적 인 물은 르네상스 시대의 극작가 Christoper Marlowe의 The Jew of Malta에 등장하는 유태인 의사 Barabas라고 할 수 있다. 그는 살해를 일삼고 우물에 독을 넣는 악한으로 등장하는데, 이 극은 Lopez 사건 직후 런던에서 거듭 상연되고 인기를 누리게 된 다. 잔인한 악마로서의 유태인 Barabas의 이미지는 Shylock에게 이어진다. The Merchant of Venice에서 유태인 고리대금 업자 Shylock은 기독교인들에게 '악마' 또는 '개'로 간주되고 유태인 회당은 '사탄의 집'이다 (Stoll 244-45). 우물에 독을 뿌려 흑사병을 유발시키고 제의살해를 자행하는 '악마'로서의 유태인의 이미지는 설교와 민간 전설과 문학 작품을 통해 끊임없이 재 생산되고 후세로 전달되며 영속화된다 (Gross 24-26, Luborsky 452). 그러나 이는 민간 전설을 통해 구전된 이야기일 뿐 신빙성 있는 역사적 근거를 갖고 있진 않다.
John Russel Brown의 설명에 따르면, 유태인들은 기원전 6세기말에 성립된 유태교(Judaism)를 믿고 모세의 율법과 구약성서를 그들의 행동강령으로 삼았다. 그들 자신이 신에게 선택된 백성이라는 '선민의식'을 가지고 있었던 유태인들은 Edward 1세 통치 이후(1290) 공식적으로는 영국으로부터 추방되었다. 그럼에도 불구하고 기독교로 개종한 유태인들은 런던에 남을 수 있었고, 어 느 정도까지는 그들의 종교와 삶의 양식 가운데 일부를 보존하면서 살아갈 수 있었다. 그런데 1594년 유태인에 관한 격렬한 반감 을 불러일으킨 사건이 발생했다. 기독교로 개종하고 엘리자베스 여왕의 전의로 임명되었던 포르투칼계 유태인 Roderigo Lopez는 여왕을 시해하려는 사건에 연루되었다고 추정되어 군중들 앞에서 교수형에 처해졌고, 그의 시체는 사지가 찢긴 채 런던 거리에 끌려 다녔다 (Brown xxxvii-viii, Sission 38-51). 여왕은 그가 사건에 연루되었다고 확신하지는 않았지만 당대의 실력자 Essex 백작이 그의 처형을 강력히 주장함에 따라 Lopez의 처형을 재가했다. 그러나 그의 사후 여왕은 Lopez의 재산을 미망인에게 하사 했다. 이는 여왕 자신은 Lopez가 무고하다고 생각했음을 단적으로 보여주는 예이다. 그녀를 독살하려던 자의 부인에게 호의를 베 풀 이유가 없기 때문이다 (Friedlander 8). 그렇다면 Lopez는 유태인에 대한 편견의 희생양이다. 그 사건 이전부터 영국인들이 가지고 있었던 유태인에 대한 반감이 Lopez를 희생양으로 삼아 공포의 축제를 벌인다. 여왕 쪽에서도 양심적으로 조금 거리끼긴 해도 손해볼 것이 없다. 그를 군중들 앞에서 교수형에 처하고 그의 시체를 런던 거리에 끌고 다님으로써 유태인들에게 뿐만 아니 라 영국인들에게도 권위와 권력에 대한 도전의 말로가 어떠한지를 생생하게 보여주고, 권력의 전시효과를 극대화할 수 있었기 때 문이다. 하여튼 당시 영국 전체를 뒤흔들었던 충격적인 이 사건은 엘리자베스 시대의 반유태 감정의 발산인 동시에 반유태 감정 을 더욱 증대시키는 계기로 작용했으며, 그 이후 금세기 초반에 이르기까지 유태인들은 지속적으로 박해와 멸시를 받아왔다.
Shakespeare가 The Merchant of Venice을 집필한 것은 1596년 혹은 1597년으로 추정되고 있는데, 많은 평자들은 소위 'L opez 사건'으로 인해 유태인 배척 감정이 고조되었던 역사적 상황이 Shakespeare가 Shylock이란 인물을 창조하는데 영향을 미쳤 다고 간주한다. 또한 일부 평자들은 이 당시의 대부분의 사람들과 마찬가지로 Shakespeare 자신도 유태인들에 대한 적개심을 가 지고 있었다고 주장한다 (Charlton 127). Shakespeare의 텍스트 안에 재현된 유태인 Shylock의 이미지가 단순히 이러한 악마의 이미지를 반복하고 있다면, 우리는 더 이상의 논의를 필요로 하지 않는다. 그러나 문제는 그리 단순하지 않다. 기독교 사회의 관 점을 택한다면 Shylock은 악마로 비칠 소지가 있지만, 다른 시각으로 본다면 그가 기독교 사회의 희생자로 비칠 가능성도 배제 할 수 없다. Shakespeare는 명확한 자세를 취하고 있지 않다. 한편으로는 작가가 그의 물질주의적 사고와 행동을 비판하고 있다 고 할 수 있는 근거가 제시되고 있지만, 또 한편으로는 그의 이러한 행동이 그를 타자화한 베니스 사회에서 살아 남기 위한 어쩔 수 없는 방편임을 보여준다. 이점이 평자들을 곤혹스럽게 만드는 점일 것이다.
F. Kermode는 The Merchant of
Venice가 '사랑'과 '자비'에 관한 극이며 '완벽한 사랑'과 조화 상태에서 종결되고
있는 희극이라고 주장한다 (224). Coghill 역시 이 극을 사랑과 자비의 승리를 구현한
극이며 이 극의 결말은 기독교인과 유태인, 자 비를 대변하는 신법과 정의를 대변하는
구법이 사랑 안에서 조화롭게 결합되고 있음을 보여주고 있다고 주장한다 (qtd. Moody
16 ). 이는 이 작품에 대한 전통적인 견해를 대변하고 있다고 해도 과언이 아니다.
그러나 Moody는 이 극에 등장하는 기독교인들이 사랑과 자비를 실천하기는커녕 Shylock을
희생양으로 삼아 자신들의 배를 불리는 이기적이고 세속적인 인물임을 주시하고,
이 극이 '기독교적 미덕'인 사랑을 구현하고 있는 것이 아니라 그 미덕의 '부재'를
보여주고 있는 극이라고 주장한다. 그리하여 그 는 이 극의 의미의 중심에 아이러니가
포진하고 있음을 주시하며, 이 극의 결말 역시 아이러닉한 결말이라고 주장한다 (10).
사 실 이 극을 사랑과 자비의 승리를 구현한 극이고 갈등하는 세력간의 화해와 조화의
상태에서 종결되는 극으로 보기에는 무리가 따른다. 그러한 주장은 Shylock과 대치하고
있는 기독교인들만을 고려한 평가이고 '타자'인 유태인 Shylock의 고립과 소외와
패 배를 고려할 경우 이 작품은 결코 '즐거운 희극'만은 아니기 때문이다.
III
The Merchant of Venice에는
유태인을 비난하고 비하하는 호칭과 비유 등이 수없이 나타난다. 유태인 비난의 주체
는 베니스의 기독교인들이다. Shylock과 Antonio의 대면이 이루어지는 1막 3장은
Antonio의 반유태감정과 Shylock이 기독교인에 대해 그간 느낀 감정이 잘 드러나는
장면이다. Antonio의 태도를 살펴보기에 앞서 Shylock의 반응을 먼저 살펴보기로
한다. 1막 3장에서 Shylock이 등장하여 Antonio에 대한 적대감을 구체적으로 드러낸다.
I hate him for he is a Christian;
But more, for that in low simplicity
He lends out money gratis, and brings down
The rate of usance here with us in Venice.
If I can catch him once upon the hip,
I will feed fat the ancient grudge I bear him.
He hates our sacred nation, and he rails,
Even there where merchants most do congregate,
On me, my bargains, and my well-won thrift
Which he calls interest. Cursed be my tribe
If I forgive him! (1.3.34-44)
이 대사는 Antonio에 대한 Shylock의 적대감을 드러냄과 동시에 종족, 종교, 고리대금업과 관련된 문제를 드러내고 있다. Anton io에 대한 Shylock의 적대감은 어디에서 기인하는가? 종교적 차이에서 기인하는가? 아니면 종족적 차이에 기인하는가? 아니면 경 제적 문제에 관련되어 있는가? Shylock의 적대감이 기독교 사회 일반에 대한 것인가? 아니면 보다 구체적으로 Antonio의 부당한 대우에 기인하는가? Antonio는 이 작품에서 반유태 감정이 가장 두드러진 인물이고 Shylock은 종족적, 종교적 이방인이며 타자이 다. Antonio에 대한 Shylock의 원한의 근거는 이 대사를 두고 볼 때 첫째, Shylock의 고리대금이란 사업에 대한 Antonio의 공개 적인 비난과 방해이다. 둘째, 기독교인인 Antonio의 종교적 박해이다. 셋째, 유태인에 가해진 그의 인종적 박해이다.
고리대금업자인 Shylock에게 이자를 받지 않고 돈을 빌려주는 Antonio는 그의 사업을 방해하는 인물이다. Antonio는 "난 이자를 받고 돈을 빌려주지도 않고/ 이자를 주고 돈을 빌리지도 않는다(1.3.53-54)"고 말하고, "야곱이 한 짓은 투기 "(1.3.83)라고 말하면서 Shylock의 고리대금업을 비난한다. 그렇지만 Antonio는 고리대금업을 비난하면서 다른 한편으로는 돈이 필요해서 Shylock에게 돈을 빌러 오는 모순된 행동 양식을 보여준다. 나아가 Antonio의 사업은 명백한 투기성 사업이다. 그 는 그의 상선이 3000 더컷의 9배 이상의 재화를 싣고 돌아 올 것이라고 장담하는데(1.3.151-52), 그의 사업이 직접적인 고리대금 은 아니라 해도 투기성 짙은 "모양새 좋은 형태의 고리대금"이라고 할 수 있다 (Goddard 148). 고리대금을 비난하는 A ntonio의 행동은 아이러니를 발생시킨다. 그의 행위는 "자신의 눈 속에 들보는 간과한 채 타인의 눈 속에 티"를 비난 하는 행위라고 할 수 있기 때문이다 (마가 6: 41-42 참조). 이 작품에서 유태인과 고리대금업자는 거의 동일어로 사용되고 있지 만, 사실 고리대금업을 주도했던 것은 유태인이 아닌 기독교인이었다. 14세기 이후 이태리의 악명 높았던 Scrovigni 등의 고리대 금업자들과 17세기 Audley 등의 유명한 영국 고리대금업자들은 유태인이 아니라 기독교인들이었다는 점은 Shylock의 항의에 힘을 실어 준다 (Grebanier 82-83, 87-88). 물론 많은 유태인들이 고리대금업을 생업으로 삼고 있었으나, 이는 유태인에 대한 기독교 사회의 편견으로 인해 별다른 직업을 택할 수 없었던 상황을 고려해야 한다. 이 당시 교회는 원칙적으로 이자놀이를 금지했지만 많은 사람들이 거액의 돈을 필요로 했기 때문에 실제로 이자놀이는 금지되지 않았다.
중세의 신학자들은 이구동성으로 이자놀이를 비난하였지만, 16세기 이후 신학자들은 고리대금에 관한 전통적인 이론을 완화하여 이를 치명적인 '도덕적인 죄'로 간주하기보다는 '사회적 필요악'으로 간주하였다. 이 작품의 배경인 베니스는 중세의 농업사회 가 아니라 근대의 상업무역도시이다. 중세 농업사회에서 채무는 채무자 자신의 책임이라기보다는 채무자로서는 어쩔 수 없는 흉 작이나 질병의 탓일 경우가 허다하다. 만약 Shakespeare가 Shylock의 고리대금에 대해 부정적인 인상을 강화시키려고 하였다면 자금 회전의 필요성이 증대했던 근대 상업도시가 아니라 중세 농업사회를 작품의 배경으로 택했을 것이다 (Auden 230-32). 이 당 시 베니스는 아무런 원자재도 생산하지 않는 상업무역도시이고, 베니스의 존립은 국제무역을 통한 금융이익에 달려 있다고 해도 과언은 아니다. 따라서 금전은 단순한 "교환수단"을 넘어 "사회적 힘의 한 형식"(a form of social power) 이 되었고, 상업자본도시 베니스에서 사회적 힘은 자본의 규모에 의존할 수밖에 없었다. 베니스의 번영을 위해 베니스의 법은 사 회적 힘의 관계가 명시된 계약서의 계약 관계를 보장해야만 한다. 그러나 베니스의 법정은 유태인 '타자'에게는 이러한 계약관계 를 보장해 주지 않고, 그리하여 Shylock은 자연 방어적일 수밖에 없다. 이러한 중상주의 사회에서 "고객은 형제이며 상업적 라이벌은 타자"이다 (Auden 225-26). Shylock 측에서 보면 무이자로 돈을 빌려주는 Antonio는 그의 라이벌이고 '적'이다. 적어도 역사적 컨텍스트를 고려해 볼 때 이 작품은 고리대금업을 탄핵하고 있는 텍스트는 아니다.
다음으로 Shylock의 해묵은 원한의 근거는 유태인에 가해진 기독교인인 Antonio의 종교적 박해와 인종적 박해이다. 종교적 박 해와 인종적 박해는 따로 고찰될 문제가 아니라 동시에 고찰되어야 한다. 유태 종족은 거의 모두 기독교인과는 다르게 그들만의 종교인 유태교의 율법과 가르침을 따르고 있기 때문이다. Shylock은 Antonio를 두고 "기독교인이라서 나는 그를 증오한다 "고 말한 다음, 그가 유태민족을 증오하고 욕을 하기 때문에 그 역시 Antonio를 증오한다고 항변한다. 그의 기독교인 증오 는 기독교인들의 유태인 증오에 기반을 두고 있다. 베니스에서 Antonio와 Bassanio를 위시한 기독교인들의 유태인들에 대한 반감 은 당연한 것인가? Shylock은 기독교인 전체에 대한 적의를 드러내고, 그에 대한 복수심으로 가득 차있다. 또한 Antonio에 대한 Shylock의 반감에는 유태인으로서의 종족적 감정과 기독교에 대한 반감이 같이 결부되어 있다. Antonio와 Shylock 모두 상대의 종족적 생활 방식과 종교적 신념을 받아들이지 않는다. 양자가 모두 상대에 대해 배타적이며 상대를 타자로 간주한다. Shylock은 유태인으로서의 선민의식을 갖고 있고, Antonio는 기독교인으로 '사랑'을 실천한다는 자부심을 갖고 있다. 둘 다 오만하기는 마 찬가지다. 그러나 이러한 배타성은 어느 편으로부터 먼저 시작되고 있는가? 먼저 시작한 쪽이 좀 더 비난받을 근거를 제공하고 있다고 할 것이다.
Antonio의 비난과 모욕은 유태인에 대한 '편견'에 근거를 두고 있지만, Shylock의 비난은 기독교인들에 대한 그 자신의 편견이 라기보다는 그들에 가해졌던 실제적인 모욕과 박해에 근거를 두고 있다. 양자 모두에게서 보여지는 배타성은 부정적이지만, Anto nio의 배타성이 좀 더 두드러진다 할 것이다. Antonio는 대부분 기독교인들로 구성된 베니스 사회의 중심인물이며, Shylock은 오랫동안 종교적쇓인종적 박해를 받아온 베니스 기독교 사회의 타자이다. 같은 잘못을 저질렀을 경우라면 힘있는 자가 먼저 화해 의 제스처를 보이는 것이 순서일 것이다. 그러나 Shylock에 대한 Antonio의 자세는 대단히 독선적이고 위압적이며, Shylock에 대 한 그의 말은 경멸과 멸시로 가득 차있다. 이런 상황에서 Shylock의 자기 방어는 자연스럽다고 해도 과언은 아니다.
Shylock이 그의 아저씨인 Laban의
양을 치면서 간교하게 재산을 불린 Jacob에 관한 이야기를 하면서 "도둑질이
아니라면 돈벌이는 축복 받는 일"(1.3.82)이라고 말하지만, Antonio는 Jacob의
행위를 투기라고 말하면서 돈을 빌려야 하는 입장에 있음에도 불구하고 오만한 자세를
버리지 않는다. Antonio는 "자신에게 이득이 되면 악마(devil)라도 성경을 인용할
수 있 고, 성경을 들먹이는 사악한 인간은 얼굴에 미소를 띤 악당과 다를 바 없다(1.3.90-92)"고
말하면서 Shylock을 '악마,' '악 당,' '썩은 사과'에 비유하고 있는 것이다. Shylock에
대한 Antonio의 경멸은 이 시점에서 설득력을 가지지 못한다. 왜냐하면 그 는 지금
자신이 궁해서 Shylock의 도움을 청하러 온 입장이기 때문이다. Shylock은 Antonio가
자신을 끊임없이 '이단자' '악마' '개'로 부르면서 자신을 경멸해 왔던 사실을 상기한다.
Signor Antonio, many a time and oft
In the Rialto you have rated me
About my moneys and my usances.
Still have I borne it with a patient shrug
For sufferance is the badge of all our tribe.
You call me misbeliever, cut-throat dog,
And spit upon my Jewish gaberdine, . . .
. . . . .
You, that did void your rheum upon my beard,
And foot me as you spurn a stranger cur
Over your threshold: monies is your suit.
What should I say to you? Should I not say
'Hath a dog money? is it possible
A cur can lend three thousand
ducats?' (1.3.98-114)
자신을 '사람 죽이는 개'라고 부르면서, 가래침을 뱉고, 발길질했던 Antonio에 대해 이제 Shylock은 "개에게도 돈이 있느 냐"고 빈정댄다. 이 대사는 Shylock의 가장 강력한 항변 중의 하나라고 할 수 있다. Shylock을 이단자, 개, 악마라고 불러 왔던 Antonio는 앞으로도 여전히 Shylock에게 침을 뱉고 발길질을 할 것이며 돈을 빌지언정 앞으로도 원수로 생각하겠다고 하면 서 오만한 자세를 바꾸지 않는다 (1.3.122-29). Antonio의 오만한 태도에도 불구하고 Shylock은 "저는 나리와 친구도 되고 싶고 호의도 받고 싶고,/ 당신께서 나에게 뒤집어씌운 온갖 모욕도 잊고/ 당신이 당장 필요로 하는 돈을 융통해 드리고,/ 이자는 한푼도 받지 않고" '친절'을 베풀려고 한다고 말한다. 증서 한 장을 쓰고 위약할 경우 "장난으로(in a merry sport) " Antonio의 몸에서 '살 한 파운드'를 떠내는 조건으로 계약을 체결하자고 Shylock이 제안하자 Antonio는 "유태인에게 도 상당히 친절한 면모가 있다"고 비아냥거리면서 그의 제안에 동의한다(1.3.130-46). 그리하여 Shylock과 Antonio 사이의 '인육계약'이 성립된다.
지금까지 자신을 멸시해 왔던
인물에게 무이자로 돈을 빌려주는 Shylock의 의도는 무엇일까? 그의 말처럼 지금부터
친구가 되고 싶어서? 복수의 덫을 놓기 위해? 전자를 뒤받침 해주는 대사는 다음과
같다.
O father Abram, what these Christians are,
Whose own hard dealings teaches them suspect
The thoughts of others! Pray you tell me this:
If he should break his day what should I gain
By the exaction of the forfeiture?
A pound of man's flesh, taken from a man,
Is not so estimable, profitable neither
As flesh of muttons, beefs, or goats. I say
To buy his favour, I extend this friendship.
If he will take it, so; if not, adieu,
And for my love, I pray you
wrong me not. (1.3.153-63)
Shylock이 정말 '장난으로' Antonio의 살 한 점을 요구하는 조항을 부가한 것인가? 아니면 농담처럼 말하지만 그를 살해할 의도 를 가지고서 그러한 조항을 부가한 것인가? 의심스럽긴 하지만 적어도 이 지점에서는 Antonio의 "호의를 기대하여 우정을 베푼다"는 Shylock의 대사를 근거로 그의 제안을 일단 호의로 받아들일 수 있다. '살 한 파운드'의 계약을 체결하기 전에 A ntonio의 배가 어떤 상황이 되어있는지를 Shylock이 알고 있다는 증거는 없기 때문이다. 그렇다면 그의 대사에 드러난 바와 같이 그는 선의로 이 계약으로 인해 Antonio의 호의를 기대하여 담보로서는 아무런 가치도 없는 것을 담보로 잡고 돈을 빌려주었다고 가정해 볼 수 있고, Antonio에게 3달 동안 3천 더컷을 빌려주고, 기일 내에 갚지 못하면 그의 몸 어디에서건 살 한 파운드를 베 어 낼 수 있다고 하는 내용의 차용증서에 Antonio에 대한 Shylock의 살해 의도가 포함된 것은 아니라고 할 수 있다.
Shylock의 '호의'에도 불구하고 그의 '호의'는 제대로 받아들여지지 않는다. Shylock은 그의 이름보다는 주로 유태인으로 불리 며 그를 멸시하기 위해 많은 동물의 이미지가 동원된다. 이 작품에서 'Jew'라는 단어는 58번이나 사용되고 Jew의 변형의 형태인 Jewes', Jewes, Jewe's, Jewish 등으로 14번이나 사용되고 있는 반면, Shylock이란 이름은 단지 17번밖에 사용되지 않는다 (D. M . Cohen 58). 서구 사회에서 수전노, 고리대금업자, 유태인에 대한 증오의 뿌리가 매우 깊고, 유태인을 수전노인 동시에 고리대 금업자로, 잔인한 악마로 간주하는 것은 역사적인 뿌리를 갖고 있음을 이미 언급한바 있다. 이 작품에서 '유태인'이란 명칭 자체 가 종족의 호칭이라기보다는 '불명예의 표시'(a badge of opprobrium)로 비난과 조롱과 경멸과 혐오의 대상으로 잔인함과 교활함 의 대치어로 사용되고 있으며, 유태인들이 예배를 보는 회당(synagogue)은 악마들이 모여 복수의 음모를 꾸미는 '범죄의 장소' 혹은 '사탄의 집'으로 간주된다 (Stoll 244-46). Shylock은 고리대금업자이기 때문에 비난받기보다는 유태인 고리대금업자이기 때문에 비난받고, 멸시의 대상이 된다. 즉 그에게 주어진 멸시는 그 자신의 개인적인 특성에 기인한다기보다는 유태인이라는 출 신 성분에 기인한다. 이러한 맥락에서 "나는 그가 기독교인이기 때문에 증오한다"(I hate him for he is a Christian 1.3.34)는 Shylock의 증오를 고찰해야 한다. Shylock이 한 개인이 아니라 유태인으로 존재하듯이 Antonio도 Shylock에게 한 개인 이 아니라 유태 종족을 박해해 왔던 '기독교인'으로 존재한다. Antonio에 대한 그의 증오는 한 개인을 향해 있는 것이 아니라 기 독교인 전체 혹은 사회로 향해 있다. 기독교인들의 경멸에도 불구하고 Shylock은 철저한 유태인이다. Shylock은 Bassanio가 그에 게 식사 초대를 하자 "당신네들과 사고 팔고 이야기하고 산책하고 다른 짓은 해도, 당신네들과 먹고 마시고 함께 기도하는 짓은 할 수 없다"고 거절한다 (1.3.28-30). 그는 나름대로 자신의 신조와 유태교의 계율에 철저하다.
Antonio는 Shylock을 수없이 '개' 혹은 '악마'라고 불렀고, Bassanio에게도 Shylock은 "잔인한 악마"(cruel devil, 4 .1.213)로 불린다. Solanio는 "개 같은 유태놈"(the dog Jew, II.viii.14), "유태놈과 똑같은 악마"(3.1.18 ), "유태놈으로 둔갑한 악마"(3.1.62)라고 하면서 이 주제를 지지한다. 심지어는 광대인 Launcelot Gobbo조차 그의 주 인을 "유태놈 주인(Jew my master)," "악마(fiend)," "악마 같은 인간(a kind of devil)," "악마의 화신(devil incarnation)"으로 묘사한다 (2.2.16-24). 이들 모두에게 Shylock이란 유태인은 "개" 아니면 "악마"로 존재하며 유태인은 악마와 동의어로 쓰이고 있다고 해도 과언은 아니다. 기독교인들의 입을 통해 표 현된 이러한 말들이 물론 Shakespeare의 견해와 일치하는 것은 아니다. 그의 인식과 등장인물의 인식과 관객의 인식에는 거리와 차이가 있고 이는 아이러니를 발생시킨다. 하지만 당대의 역사적 상황은 분명 반유태주의가 팽배했던 시기이다. 기독교인들에 의 해 반복적으로 제시되고 있는 "개" 혹은 "악마"라는 표현은 이들에게 반유태주의가 얼마나 뿌리깊은가를 보 여주며, 일종의 강박관념으로 작용하고, 당대에 반유태적 공포와 증오와 편견이 얼마나 뿌리 깊었는지를 보여준다 (Fiedler 107- 108). 이를 두고 볼 때 기독교인들에 대한 Shylock의 악의는 그에 대한 부당한 대우가 계속됨에 따라 점차 강화되고 있다고 볼 수 있다.
Shylock은 기독교인의 타자 유태인이며 기독교인이 멸시하는 고리대금업자이다. 그는 기독교 사회에서 소외된 타자 집단의 한 구성원이다. 그럼에도 불구하고 그는 그의 종족과 종교와 그에게 주어진 환경을 거부하지 않고 유태인에 대한 경멸을 감내하며, 자기 집을 "검소한 집"(2.5.35)이라고 부르면서 근검 절약의 정신을 실천한다. 사실 그가 유태인으로서의 어느 정도의 민족적 우월성을 느끼고 있다고 해도 과언이 아니다. 그러나 Shylock에게 애지중지하던 무남독녀 Jessica가 도망간 사건은 그로 서는 참기 힘든 대단히 큰 충격이다. 그것도 Shylock이 그토록 아끼는 재산과 보석을 가지고 유태인을 비난하고 경멸해 왔던 기 독교인Lolenzo에게 도망간다. 이는 이후 사건의 전개에 박차를 가하게 중요한 동기로 작용한다. 우리는 딸의 도주 이후 Shylock 의 말과 행동이 점점 더 거칠어지고 있음을 주시해야 한다. 이 사건 이후 기독교인에 대한 Shylock의 적대감은 극에 달한다.
도망가는 Launcelot에게 그녀
자신의 도주 의사를 담은 편지를 Lorenzo에게 전달해 달라고 부탁하면서 Jessica는
그녀의 집이 지옥이라고 말하고(Our house is hell, 2.3.2.), 유태인 "아버지의
딸임을 부끄럽게 생각하는 자신이 얼마나 가증스런 죄를 범하고 있는가"를 고백한다
(2.3.15-16). 그리하여 '지옥'을 떠나 기독교인인 Lorenzo에게 도망갈 결심을 굳힌다.
그러나 유태인 Jessica가 기독교인과 결혼하고 기독교로 개종하면 타자의 입장에서
벗어나 타자를 배제해 왔던 중심문화에 편입될 수 있 을까? 이제 Shylock은 극단적인
고립 속에 있다. 자식이 아버지의 자식임을 부끄러워한다는 것은 부모로서 최악의
불행이라 할 수 있을 것이다. 딸 Jessica의 도주에 대한 Shylock의 반응은 다음과
같은 Solanio의 말을 통해 전달된다.
I never heard a passion so confused,
So strange, outrageous, and so variable,
As the dog Jew did utter in the streets:
'My daughter! O my ducats! O my daughter!
Fled with a Christian! O my Christian ducats!
Justice! The Law! My ducats
and my daughter!' (2.8.12-17)
Solanio는 '개 같은 유태놈' Shylock이 '내 딸' '내 돈'을 외쳐되며 날뛰는 것을 흉내낸다. 이 대사의 내용은 Shylock에 대한 부정적 인상을 강화하고, 그에 대한 부정적 평가의 근거로 작용한다. 이 대사만을 두고 볼 때 자신의 '딸'과 '돈'을 마치 동일한 것으로 간주하는 듯한 Shylock은 비난을 면할 수 없다. 나아가 딸을 잃은 것보다 재산과 보석을 잃은 것을 더 안타깝게 생각하 고 있는 듯한 태도를 보인다(3.1.68-72). 이는 변호할 여지가 없는 Shylock의 부정적인 모습이라 할 수 있을 것이다. 그러나 이 사건은 Shylock의 입을 통해 직접 전달되고 있는 것이 아니라 솔라니오를 통해 간접으로 전달되고 있음을 유의해야 한다. 이러한 간접 전달이 시사하는 바는 무엇인가? 전달하는 화자에 의해 곡해되거나 과장될 위험은 존재하지 않는가?
그의 딸과 하인조차도 그를 떠남에 따라 베니스라는 사회 전체가 그를 고립시키고 있다. 딸에게 배신당하기 이전 Shylock은 이 미 Launcelot으로부터 배신당한다. 그의 하인인 렌스롯 역시 그의 적대자인 Bassanio에게 도망가 버린다. Jessica와 Launcelot의 도망을 어떻게 받아들일 수 있을 것인가? 하인과 딸 모두 Shylock의 잔인성을 언급하고 있지만 그들의 도주는 그리 긍정적으로 인식될 수 없다. 딸은 그의 아버지가 그렇게도 싫어하는 기독교인에게 도망가고, 하인은 Shylock을 그리도 멸시해 왔던 Bassanio 에게 도망친다. 이 둘 모두 Shylock이 모르는 사람이 아니라 Shylock이 너무나도 잘 알고 있고, 그에게 공개적으로 모욕을 가해 왔던 기독교인들이다. 딸이 재산과 보석을 가지고 도망친 것도 밉지만 더욱 더 받아들일 수 없는 사실은 기독교인과의 결혼이고 기독교도로의 개종이다. 그는 딸 Jessica의 도주를 "나의 살과 피가 반역"을 도모했다고 받아들인다 (My own flesh an d blood to rebel! 3.1.28). 평생동안 온갖 수모를 겪으면서 모은 그의 재산을 딸이 가지고 도망가서 가치 없이 쓰는데 격분한다 . 그는 튜발로부터 Jessica가 하루 밤사이 팔십 더컷을 썼고, 자신이 총각일 때 아내로부터 받아 소중히 간직해온 반지를 Jessic a가 원숭이 한 마리 값으로 지불했다는 말을 듣는다 (3.1.95-97). Jessica의 도주로 인해 기독교인들의 희극은 시작되고 유태인 Shylock의 비극이 시작되고 있는 것처럼 보인다.
기독교인들에 대한 Shylock의
복수 의지는 이러한 상황 아래 생겨난 것이고, 때마침 Shylock은 Antonio 배의 난파
소식을 듣게 된다 (3막 1장). 지금까지 대체로 감정의 균형을 유지하면서 기독교인들의
수모를 견디어 왔던 Shylock은 딸의 도주 이후 더 이 상 참지 못하고 격앙된 대사를
토해내기 시작한다. 기독교인들과의 인종적쇓종교적 대립은 금전상의 문제와 딸에
관련된 문제로 점차 확대되어 가고 그의 울분은 마침내 극단적인 복수심으로 바뀐다.
Shylock은 종교적쇓인종적 타자로서 멸시를 받아오면서 느 꼈던 한 맺힌 서러움을
다음과 같이 토로한다.
He hath disgraced me, and hindered
me half a million, laughed at my losses, mocked at my gains, scorned my nation,
thwa rted my bargains, cooled my friends, heated mine enemies--and what's his
reason? I am a Jew. Hath not a Jew eyes? Hath n ot a Jew hands, organs, dimensions,
senses, affections, passions? Fed with the same food, hurt with the same weapons,
su bject to the same diseases, healed by the same means, warmed and cooled by
the same winter and summer as a Christian is? If you pick us do we not bleed?
If you tickle us do we not laugh? If you poison us do we not die? And if you
wrong as s hall we not revenge? If we are like you in the rest, we will resemble
you in that. If a Jew wrong a Christian, what is h is humility? Revenge. If
a Christian wrong a Jew, what should his sufferance be by Christian example?
Why, revenge! The villainy you teach me I will execute, and it shall go hard
but I will better the instruction. (3.1.43-57)
Shylock은 1막 3장에서 Antonio를 "기독교인이라서 난 그를 증오한다"고 말한 적이 있다. 위의 대사에 표출된 Shyloc k의 적개심은 인간이면 누구나 가질 수 있는 적개심이다. 그러나 딸의 도주 이후 3막 1장에 이르러 그의 적대감은 점점 더 기독 교인 전체를 향하게 된다. 인용의 전반부에서 Shylock은 여전히 Antonio의 부당한 대우를 언급한다. Antonio가 그의 거래를 방해 했고 그의 민족을 멸시했음을 지적한다. 그러나 그가 "유태인은 눈이 없소? 유태인은 손과 오장육부도, 사지와 감각도, 욕 구와 감정도 없소?"라고 말할 때, 그의 응어리진 한은 기독교 사회 전체를 대상으로 폭발하게 된다. 먼저 Shylock은 유태인 도 기독교인과 다를 바 없는 동일한 욕구와 감정을 가진 '인간'임을 주장하고, 기독교인과 마찬가지로 추위와 더위를 느끼고, 질 병에 걸려 죽고, 부당한 행위에 대해 복수심을 느끼는 그들과 다를 바 없는 '인간'임을 주장한다. 그 스스로가 자신의 운명을 자 초했을까? 아니면 그를 둘러싼 당대의 지배 문화인 기독교 문화의 집단적 억압의 소산일까? 인용 후반부의 항변은 그의 악행이 스스로 배태된 것이라기보다는 타자에 대한 집단적 억압의 소산임을 부각시켜 준다. "나는 당신들이 내게 가르쳐 준 악행 "을 배운 이상으로 잘 해낼 것이라고 말한다. 그러나 Antonio에 대한 복수가 계획된 것은 아니다. Shylock의 악의는 극이 진행됨에 따라 강화된 것이고, 그는 자신의 행위가 '악한' 행위임을 모르고 있는 것은 아니다. Shylock은 자의식적으로 자신을 정당화하면서 자신의 권리를 주장한다.
Antonio가 기한 내에 돈을 갚지 못하게 되자 기일을 연기해 줄 것을 사정해 보았지만, Shylock은 "증서대로 시행하겠다 "(I'll have my bond, 3.3.12)를 거듭 외치면서 기다렸다는 듯 재판을 벌이려고 한다. Shylock이 그의 부탁을 단호히 거절 하는 이 장면을 두고 그에 대한 부정적 평가 역시 만만치 않다. 이제 곧 '인육재판'이 진행될 것이다. '인육재판'이란 장치는 무 엇을 의미하는 것일까? 기독교인에 대한 Shylock의 응어리진 적대감과 박해받는 자로서의 울분은 4막 1장의 법정장면에서 여과 없이 표출된다. 또 한편으로 법정장면은 Shylock을 희생양으로 몰아가는 극적 장치이다. 유태인 타자 Shylock과 기독교인들의 갈 등은 베니스의 법정에서 극단적으로 표출되며, 복수하려는 Shylock과 이를 저지하려는 기독교인들의 대립을 통해 서로 간의 생각 들이 극명하게 표출된다.
재판이 시작될 무렵 베니스 사회에서 "정의의 화신인 것 같은 공작"도 편견을 드러낸다. 피고 Antonio를 동정하고 원 고 Shylock에게는 "한치의 자비심도 없고 인정머리라고는 털끝만큼도 없는 자"(4.1.5-6)라는 비난을 퍼붓기 때문이다. "기독교적 미덕인 자비"는 Shylock의 잔인성을 공격하는 가장 효과적인 무기이다. 기독교인들은 '자비'라는 단어를 반복함으로써 자비로운 행위를 하고 있다고 느낀다 (Girard 100). 자비를 베풀라는 공작의 명령에 "내가 잘못이 없는 이상 무슨 판결을 두려워하겠느냐?"(4.1.89)고 Shylock은 대답한다. Shylock은 법을 신뢰하여 베니스의 법이 유태인 타자에게 공 평무사하게 적용되지 않을 수도 있다는 가능성을 감지하지 못한다. 그리하여 계속해서 자신의 요구가 합법적임을 강조하고 법의 정의를 요구한다. 공작이 Shylock에게 원금의 3배를 받고 더 이상 Antonio의 살점을 요구하지 말고 자비를 베풀라고 호소하지만 Shylock은 다음과 같이 말하면서 완강히 부인한다. "증서에 정해진 대로 위약의 대가를 받겠소. 만일 공작께서 그것을 거부 하신다면 이 나라의 헌법과 자유는 손상을 입게 될 것이오" (4.1.37-39).
계속해서 공작이 Shylock에게 '자비'를 베풀라고 요청하지만 Shylock은 베니스의 법이 베니스인들에게는 노예를 소유할 권리를 주고 노예들에게는 베니스인들을 소유할 권리를 주지 않는 형평성이 어긋난 법이라고 항의한다 (4.1.89-97). 자비를 역설하는 공 작에게 그들 역시 자비롭지 못함을 지적하고 있는 것이다. 이는 당대 문화의 모순에 대한 전복적인 어조로 간주될 수 있다. 우리 는 3막 1장에서 "나는 당신들이 나에게 가르쳐준 악행"을 배운 이상으로 실천할 것이라는 Shylock의 대사를 기억하고 있다. 사실 기독교인들은 "그들이 인정하고 싶은 그 이상으로 유태인을 닮아 있다" (W. Cohen 773). 베니스가 그곳에 서 법이 형제와 타자 누구에게나 동등하게 적용되는 법의 정의가 실천되는 사회는 아니라고 할 경우, 베니스의 법은 '자비'에 기 초를 둔 법률은 아니다. Shylock은 거듭 "내가 여기서 주장하는 것은 법대로 하는 것"(I stand here for law, 4.1.142 )이라고 말한다.
기독교인들은 거듭 '자비'를
설파하면서 유태인 고리대금업자의 사악한 이미지와 자신의 관대한 이미지를 대비시킨다.
Portia는 법정에 들어서서 "어느 쪽이 상인이고, 어느 쪽이 유태인"인가를
묻는다 (Which is the merchant and which is the J ew, 4.1.170). 적어도 외견상으로는
사악한 유태인 고리대금업자와 관대한 베니스 상인의 차이점은 드러나지 않는다.
Shylock은 유태인도 기독교인과 다를 바 없다는 점을 지적한바 있다 (3.1.43-57).
피고에게 자비를 베풀라는 법학박사 Portia의 요청에 대 해 무슨 이유에서 자비를
베풀어야 하느냐고 Shylock이 묻자 법학박사 Portia는 다음과 같이 말한다.
The quality of mercy is not strained,
It droppeth as the gentle rain from heaven
Upon the place beneath. It is twice blest:
It blesseth him that gives, and him that takes.
'Tis mightiest in the mightiest, it becomes
The throned monarch better than his crown.
. . . . .
And earthly power doth then show likest God's
When mercy seasons justice. Therefore, Jew,
Though justice be thy plea, consider this:
That in the course of justice, none of us
Should see salvation. We do pray for mercy,
And that same prayer doth teach us all to render
The deeds of mercy. (4.1.180-198)
'자비'는 그것을 베푸는 자와 받는 자 모두를 축복해주고, 이 지상의 권세는 '자비'로서 엄격한 정의를 완화시켜줄 수 있을 때 하느님의 권세와 가장 유사한 모습을 띨 것이라고 Portia는 역설한다. 정의를 따르다 보면 우리들 중 그 누구도 구원받지 못하니 정의를 완화시켜 자비를 베풀라고 거듭 강조한다. 그러나 Portia의 말대로 '자비'란 강요될 수 없는 것이다. Shylock은 자신의 행위를 자신이 책임지겠다고 말하면서 법대로 처리해 줄 것을 요청하면서 Portia의 요구를 거부한다 (4막 1장). 재판이 진행되기 전 공작과 Portia는 Shylock에게 거듭 자비를 베풀라고 요청한다. 기독교인들은 Shylock이 요구하는 정의를 자비의 정신을 내세 워 무력화시키려 한다. 만약 유태인이 같은 이유로 기소되었다고 해도 그들이 자비를 베풀라고 요구할까? 여기서 공작과 Portia 가 강조하는 '자비'는 어떤 의미를 지니고 있는 것일까? 기독교인들은 자비와 형제애를 강조하면서 사랑을 베풀 수 없는 유태인 을 비난한다. 그러나 그들의 사랑과 자비는 그들의 형제 기독교인들에게만 한정되어 있을 뿐 타자에게 열려있는 것은 아니다. An tonio는 친구를 사랑하여 그를 위해 자신을 희생하지만, 타자인 Shylock에게는 잔인하기 그지없는 인물이기 때문이다. 적어도 이 작품에서 기독교인들의 자비는 타자에게는 해당되지 않는 편협한 자비이다.
유태인의 탐욕과 기독교인의 '자비'가 동일한 이미지로 투사되고, 유태인의 복수 의지와 기독교인의 복수 의지 또한 동일한 이 미지로 투사되면서 이 극은 복수와 자비의 차이가 사라져버린 세상을 제시한다. Shylock은 '잔인'하긴 하나 법에 따라 말하고 행 동한다. 적어도 그에게서 외양과 실재의 괴리는 발견되지 않는다. 그러나 기독교인들에게는 외양과 내실의 괴리가 존재하고 그로 부터 아이러니가 발생한다. 타자에 대한 그들의 복수 의지는 Shylock의 그것만큼이나 강하고 어쩌면 Shylock보다 더 음흉하고 교 활하지만 기독교인들은 이를 숨기는 위선자이다. Shylock의 복수는 명시적이지만 기독교인들의 복수는 암묵적이며, 기독교인과 유태인의 '차이'는 존재하지 않는다. 또한 이 극에서 "기독교도와 유태인 사이에는 극복할 수 없는 차이점이 있다는 일반적 인 생각을 강화시키는 텍스트상의 특질과 그러한 일반적인 생각을 무너뜨리는 특질" 사이의 존재하는 긴장 관계로부터 아이 러니는 발생한다. 이 극은 표면적으로는 Shylock이 기독교인들과는 대단히 '차이'가 있는 사악한 인물로 재현되고 있는 듯 하지 만 심층적인 차원에서는 이 사악한 인물과 '관대한' 기독교도인들의 '차이'를 무력화시킨다. 이 극에서 "모든 사람은 똑 같 다. 특히 서로에게 복수를 할 때는 더욱 그러하다"는 지라드의 지적은 시사적이다 (Girard 95-96). 기독교인들보다는 차라 리 Shylock이 더 정직하고, Shylock이 살 한 파운드를 가질 권리를 주장하는 것은 법적으로는 당연하다. 유태인에 의해 생명이 위협받고 있는 형제를 구하기 위해 기독교인들은 연합한다. 그러나 기득권자인 다수의 기독교인과 베니스의 소수민족 유태인 한 사람의 대결에서 이미 그 승부는 결정이 나 있다.
다음의 그래시아노의 독설은
도저히 '자비'를 운운할 수 없는 기독교인의 잔인성을 부각시켜준다. 법정에서 계속해서
Antonio의 살 한 파운드만을 요구하는 Shylock을 Gratiano는 "천벌을 받아 마땅한
개 같은 놈"(damned, inexecrable dog 4.1.12 8)이라고 부르면서 다음과 같은
독설을 퍼붓는다.
Thy currish spirit
Governed a wolf, who--hanged for human slaughter--
Even from the gallows did his fell soul fleet,
And whilst thou layest in thy unhallowed dam
Infused itself in thee; for thy desires
Are wolvish, bloody, starved,
and ravenous. (4.1.133-38)
유태인이 여러 등장인물들에게 "개" 아니면 "악마"로 기술되고 있음은 이미 살펴본바 있다. Shylock이 늑 대처럼 잔인한 '들개'이고 피에 굶주린 '늑대'처럼 잔인하다는 그래시아노의 말은 '자비'와는 거리가 먼 유태인에 대한 비방과 편견을 요약하고 있다. 모든 기독교인들은 '반유태적 합창'에 참여하고 이 합창의 '주악상(leimotif)'은 '개'와 '늑대'이다. 또 한 여기에서 "사람을 물어 죽인 죄로 교수형에 취해진 늑대" 속의 영혼이란 표현과 이 대사 조금 전의 Antonio의 언급 --"늑대에게 무엇 때문에 새끼 양을 잡아먹어서 어미 양을 울리느냐고 묻는 것이 더 나을 것 (4.1.73-74)"--은 1594년 엘리자베스 여왕에 대한 시역음모죄로 사형 당한 포르투칼계 유태인 의사인 Lopez의 이름을 연상시킨다. 왜냐하면 '늑대(wolf)' 는 라틴어로 'lupus'에 해당하는 단어이기 때문이다. 따라서 당대의 관객들은 이 작품상의 '늑대'인 Shylock과 유태인 의사인 Lo pez를 동일시했을 수도 있다 (Fiedler 107-108 참조). 여기에서 주시할 점은 '자비'를 부르짖는 기독교인들의 행동은 스스로 모 순을 드러낸다는 점이다. 타자에 대한 그들 자신의 태도는 도저히 '자비'를 운운할 수 있는 행동이 아니기 때문이다.
납 상자를 고르면서 이에 대한 Bassanio의 언급은 자신들의 지배문화에 내재한 부정적인 모습을 드러내면서 아이러니컬하게 반 향한다. Bassanio는 재판 과정에서 교묘한 말을 통해 "악행의 외관"이 가려지는 것을 지적하고 나아가 가장 비종교적 인 행동도 적당한 말들로 포장되면 종교적으로 들릴 수 있음을 지적한다 (3.2.75-80). 아이러니컬하게도 이 말은 이 극 전체에 적용될 수 있다. Bassanio의 계속해서 다음과 같이 말한다. "겉모습이란 이 교활한 시대가 취하여, 현명한 자를 꾀어 함정 에 빠뜨리는(entrap the wisest) 외관만의 진실이 아닌가?"(3.2.100-101)라고 반문한다. Bassanio의 이 말은 그 얼마나 아 이러니컬한가? Girard에 따르면 Bassanio는 "자신이 속한 기독교 문화가 바로 자신이 말한 이러한 모순을 내포"하고 있다는 것을 알지 못하는 인물이다 (100-101). 그러나 그의 말은 자신에게만 해당되는 말이 아니라 이 작품에 등장하는 모든 기 독교인들에게도 해당될 수 있는 말이다.
모든 사람들의 설득에도 불구하고
Shylock은 악착같이 "법대로" 처리해 줄 것을 요청한다. "내 행위는
내가 책 임지겠다"고 말하면서 법에 따라 재판을 진행해 줄 것을 주장한다.
"재판을 진행시키시오. 내 영혼을 걸고 맹세코 그 어떤 이도 내 마음을 바꿀
수 없고 나는 증서의 조건대로 이행할 것"이라면서 끝까지 증서의 이행을 주장한다
(4.1.236-38) . 이는 Shylock에게 이미 돈 문제를 떠난 행동이고, Shylock의 요구는
단순한 법집행 이상의 의미를 지니고 있다. '한 파운드의 살'이라는 "가상적인
주제"를 담고 있는 이 극은 동화적인 차원의 이야기이다. 그러나 Shylock이
Antonio의 살 한 파 운드를 잘라 내리라는 "가상적인 상황"은 사실적인
차원으로 대체된다. 현실적인 차원에서 Antonio가 살 한 파운드를 베이고도 생명을
유지할 수 있다는 것은 불가능하다. 동시에 기독교 사회 '베니스의 법'이 존재하는
곳에서 Shylock이 그와 같은 수술을 행하는 것이 불가능하리라는 것 또한 사실이다.
Shylock이 Antonio의 몸에서 살 한 파운드를 잔인하게 잘라 내리라는 이 '가정된
잔인성'은 기독교인들이 유태인 타자에게 죄의식 없이 폭력을 행사하도록 하고 자신들의
잔인한 행위를 정당화하는 근 거로 작용한다 (Girard 99). Shylock의 행위는 그것이
가상적 차원이든 사실적 차원이든 기독교인의 육신을 파괴하려 한다. 그러 나 다수의
기독교인들이 한 유태인의 영혼을 파괴하려고 집단적으로 움직인다. Shylock의 기대와는
달리 재판은 전혀 엉뚱한 방 향으로 진행된다. Portia라는 기독교인은 법을 형제
기독교인에게만 유리하게 적용하기 때문이다. Antonio를 궁지에 몰아 넣었던 계약서의
조문은 Portia의 '절묘한' 법 해석에 따라 도리어 Shylock에게 올가미를 씌운다.
Portia는 정확히 '살 한 파운드'를 잘라내되 한 방울의 피도 흘리지 말아야 할 것이라고
경고한다 (4.1.302-304). 이 지점에서 사건은 반전된다. 이에 대해 Shylock 이 "그것도
법이냐?"(4.1.309)고 반문하지만 이미 화살은 시위를 떠나 버렸다. 이제 Shylock은
원금의 3배만 주면 기 소를 취하하겠다고 하고, 이것이 받아들여지지 않자 Shylock은
원금만 돌려 달라고 요청한다. 그러나 그것마저도 거절당한다. Po rtia는 살을 잘라내되
정확하게 한 파운드를 잘라내고, 만약 그 무게가 조금이라도 가볍거나 무거우면 사형에
처할 것이고 Shylo ck의 재산 전체를 몰수할 것이라고 선언한다
Shed thou no blood, nor cut thou less nor more
But just a pound of flesh. If thou tak'st more
Or less than a just pound, be it but so much
As makes it light or heavy in the substance
Or the division of the twentieth part
Of one poor scruple--nay, if the scale do turn
But in the estimation of a hair,
Thou diest, and all thy goods
are confiscate. (4.1.321-28)
"한 방울의 피도 흘리지 말고 정확히 살 한 파운드를 잘라내라"는 Portia의 판결에 이어, Portia는 베니스 시민의 생 명을 노리는 외국인은 그 재산을 몰수하여 그가 생명을 노리던 사람에게 반을 주고 나머지 반은 국고로 귀속시킬 수 있으며, 가 해자의 생명은 공작의 마음대로 할 수 있다는 법조문을 끌어온다 (4.1.344-52). Portia는 계약서의 내용을 자의적으로 해석하고 법률을 자의적으로 적용한다. Shylock이 좋아하는 말이 "법대로"란 말이지만, 자비를 호소하는 Portia 역시 아이러니 컬하게도 "법대로"(By the law)라는 말을 반복하게 된다. 여기에서 Shylock과 기독교인의 언어 표현의 유사성은 무엇 을 의미하는가? Portia는 자비로서 달궈지지 않는 법은 의롭지 못하다고 말하지만 자기 자신이 자비로서 달궈지지 못한 판결을 내리고 있음을 알지 못한다. 여기에서 자비는 기독교인만을 위한 자비일 뿐 유태인 타자에게는 허용되어 있지 않다. 기독교인들 은 법을 자신들의 목적에 맞게 전유하면서 자신들을 합리화하고 있다. Shylock은 마침내 Portia/재판관의 모든 요구에 굴복한다. 기독교인들은 그의 목숨만은 살려 준다고 말하면서, 그야말로 관대하게 '자비'의 정신을 실천한다. Portia의 '기만적' 판결 덕 으로 목숨을 구한 Antonio는 자신에게 돌아올 재산을 Shylock의 딸과 사위에게 귀속시키겠다는 그럴듯한 자비를 베푼다. 그리고 는 Antonio는 Shylock에게 개종을 종용한다.
이 재판 장면은 기독교인들도 복수할 때는 얼마나 무자비한가를 잘 보여준다. Shylock은 원고로 Antonio는 피고로 재판은 시작 된다. 그러나 재판이 진행됨에 따라 역할은 전도되어 Shylock은 기독교인의 목숨을 노렸던 피고로 돌변한다. 사실 그는 기독교인 들에게 실제적인 해를 가한 적이 없다. 그의 돈이 없었더라면 Bassanio와 Portia의 결합은 이루어지지 않았을 것이다. 교묘한 법 해석에 따라 원고에서 피고의 위치로 전락한 Shylock의 운명을 불공정하다고 느낀다면, 그는 희생자이다. 그러나 그를 희생자라 고 말할 때 그가 "작가의 시각"에서 부당하게 취급되고 있는지, 아니면 평자의 관점에서 부당하게 취급되고 있는지를 고려해야 한다. 작가가 당대의 대부분의 관중과 마찬가지로 유태인 고리대금업자에 대한 고정관념과 편견을 공유하고 Shylock을 배척하는 일에 동참하고 있는가? 아니면 Shylock은 단지 "그가 속한 사회의 희생자"일 뿐인가? Shakespeare는 그에게 부과된 청중의 다양한 요구를 잘 알고 있고, 서민적인 관중들을 만족시키기 위해 Shylock의 희생을 계획할 수 있다. 그러나 그의 극은 보는 사람의 관점에 따라 달리 보이는 "끊임없이 회전하는 물체"와 같다 (Girard 97-98). 과연 이 작품이 그 사 회의 반유태주의만을 반영한 것일까?
텍스트는 반유태주의 신화를 강화하는데 전유될 수도 있고 그것을 비판하는데 사용될 수도 있다. The Merchant of Venice 가 독일에서 유태인 학살을 자행하고 나치 이데올로기를 전파하기 위해 히틀러 정부에 의해 수없이 상연되었던 작품이라는 점은 이 텍스트가 지배담론에 의해 얼마나 반유태주의를 강화하는데 전유되고 있는가를 잘 보여준다 (Smith 153). 여기에서 유태 인에 대한 기독교인들의 행위는 야만스런 동기를 합법성이란 이름 아래 가장하여 유태인 학살을 자행하였던 히틀러 시대의 나치 들의 그것과 다르지 않다 (Moody 57). 그러나 또 한편으로 유태인 Shylock을 관중의 동정을 받을 수 있는 '비극적 주인공'으로 만들어 무대에 올리는 최근의 연출은 이 텍스트가 반유태주의를 비판하는데 사용되고 있음을 보여준다 (Perret 166-67). 이 작품 이 당대의 지배담론을 반영하고 있음은 분명한 사실이다. 그러나 작가가 그 지배담론에 어떻게 반응하고 있는가를 밝히는 일은 그리 쉽지 않다. 이 작품은 당대를 비추는 '거울'로서 재현의 충실성을 보여주고 있는 것이 사실이지만, 작가가 이 작품의 상연 을 통해 당대의 반유태주의 신화를 강화하고 있는지 그것을 의문시하고 전복시키고 있는지는 명확하지 않다 (Moisan 197).
F. Kermode는 이 극에는 구법과 신법, 정의와 자비, 복수와 사랑이라는 양극성이 반영되어 있다고 말한다 (224). W. Cohen이 논 평하고 있듯이 "자비가 정의를, 법정신(spirit)이 법조문의 자구(letter)를, 신법이 구법"을 대치하는 이 재판 장면은 법체계의 공평성과 동시에 전체 플롯의 도덕적 전제를 드러내고 있다 (776). Portia의 판결이 "사법적으로나 논리적으로 명백한 넌센스"에도 불구하고 재판장면은 대단히 극적으로 처리된다. 엘리자베스 시대 관중의 취향을 잘 알고 있었던 극작 가 Shakespeare는 이 결정적인 순간에 연극적 관점에서 극의 갈등을 'Shylock의 희생'으로 끝맺는 것이 효과적이라는 사실을 잘 알고 있었다. 그러므로 표면적 수준에서는 Shylock을 옹호하는 그 어떤 소리도 명시적으로 드러내지 않는다. 당대의 지배문화의 중심을 구성하는 기독교 문화의 존재와 힘을 의식하고 있기 때문이다. 기독교인들은 베니스의 법정에서 Shylock이란 유태인 고리 대금업자를 희생양으로 삼아 희생양 축제를 벌이고, 이 축제에 Shylock의 딸과 하인을 제외한 거의 모든 등장인물들이 동참한다. 엘리자베스 시대 관중들은 무대 위 법정의 기독교인들과 한 마음이 되어 Portia의 판결에 만족하고 Shylock의 패배를 그들 자신 의 승리로 받아들인다. 그리하여 Shylock은 당대 관중의 '입 맛'의 희생양이 되면서 그의 패배는 카타르시스를 제공한다. Shakes peare는 희생양 장치를 증오심에 불타는 유태인과 기독교인간의 절대적인 갈등을 종결지을 수 있는 해결책으로 삼고 있는 듯하다 . 그러나 재판장면을 주의 깊게 살펴보면 Shakespeare는 희생양 효과를 창출해내는 동시에 대단히 기술적으로 그 효과를 무너뜨 리고 있다는 것을 알 수 있다 (Girard 99). 무대에서 벌어지는 희생양 만들기 제의에서 기독교인들의 집단성과 편협성은 바로 당 대의 유태인에 대한 편견을 단적으로 드러내면서 아이러니를 제공하고 있기 때문이다. 또한 재판장면은 잔인성을 억제하는 장치 인 재판이 그 대상인 잔인한 행위와 유사함을 보여주고 있다. Shylock의 잔인성을 핑계로 기독교인들은 '자비'로 사탕발림한 폭 력을 행사하면서 그를 희생시키고 있기 때문이다. 자비를 통한 잔인성의 근절이 아니라 폭력을 통한 잔인성의 근절에서 우리는 폭력을 억제하는 방식 역시 폭력과 무관하지 않음을 알 수 있는 것이다.
Shylock의 패배는 당대 대부분의 기독교 관중들에게 카타르시스를 제공해 주었던 것이 사실이지만 재판의 결말은 사려 깊은 관중들과 지적인 독자들에게는 아이러니를 제공한다. 지라드는 "아이러니는 논증될 수 있는 것이 아니고 논증되어서도 안된다 "고 주장한다. 그렇지 않으면 그것은 카타르시스적 수준에서 그 극을 즐기는 사람들의 카타르시스를 방해하는 것이 될 것이 기 때문이다. 아이러니는 반 카타르시스적이고, 이는 "교묘함을 다루는 작가와 공범이 되는 순간"에 경험된다. 그러므 로 아이러니가 너무나 명백하고 모든 이에게 감지될 수 있다면 아이러니는 그 목적을 잃게되는 것이고, 이는 소수의 지식인에게 만 파악된다. 아이러니를 통한 Shakespeare의 간접적인 풍자는 극소수의 지식인들에게는 매우 효과적이었고 카타르시스를 갈망하는 무지한 다수에게는 파악되지 않는 성질의 것이다. 극에서 갈등의 양상이 강하면 강할수록 더 강한 대조가 존재하는 것이 보통이지만, 이 극에서는 아이러니컬하게도 대조적인 것처럼 보이는 유태인과 기독교인의 갈등에서 많은 부분이 서로 동일시된다. Sh akespeare는 반어적인 암시를 통해 유태인과 기독교인간의 '차이'보다는 '동일성'을 보여주면서 극적인 효과를 증대시키고 있는 것이다 (Girard 102-104). 즉 Shakespeare는 당대의 지배담론에 일정한 거리를 유지하면서 타자와 타자화시키는 존재는 다르지 않다는 것을 교묘하게 암시한다.
예수님이 그를 따르는 무리를 향해 설파한 두 가지 중요한 계명은 "하나님을 사랑하라"는 계명과 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"는 계명이고, 이는 모든 기독교인들이 따라야 할 으뜸가는 계명이다. 이웃 사랑을 실천하지 않는 베니 스의 기독교인들이 '하느님 사랑'을 실천하고 있다고 볼 수는 없다. 또한 "눈에 보이는 형제를 사랑하지 않는 자가 눈에 보 이지 않는 하나님을 어찌 사랑할 수 있겠느냐?"는 성경구절은 형제를 사랑할 수 없는 자는 하나님을 사랑할 수 없는 자이고 이는 곧 기독교인이 될 수 없다는 말이다. 성경상의 형제의 의미는 인류 전체일 것이지만, Antonio와 그의 주변 인물들에게 Shy lock은 그들의 형제가 아니라 타자이다. Antonio와 그 주변 인물들은 엄밀한 의미에서 기독교인이 될 수 없다. 그들은 Shylock이 살 한 파운드를 명시한 계약을 취하하고 돈을 되돌려 받기를 원할 때 재산을 몰수해 버렸고, 더욱 곤욕스러운 것은 유태인 타자 에게 개종할 것을 명한다. 이는 타자에 대한 일종의 복수이다. 그들이 복수의 칼날을 갈았던 Shylock과 무엇이 다른가? 법정에서 Shylock에게 가해진 소위 기독교인들의 행위는 기독교의 사랑과 자비의 정신과는 거리가 먼 행동이다. 자비라는 대의명분에 가 리어진 집단적 기만이다. 따라서 재판에서 Shylock의 패배와 희생은 기독교 중심문화에 내재한 타자에 대한 집단적 '폭력'을 드 러내 주는 장치이다. 편파적인 법 적용으로 Antonio라는 죄인 대신 법적으로는 무고한 존재인 Shylock이란 원고가 도리어 '죄'의 대가를 치른다. 베니스의 법은 Antonio란 기독교인에게 정의롭고 자비로운 법으로 존재하지만, Shylock에게는 편파적이고 잔인 한 법으로 존재한다. 그리하여 자비와 폭력은 동일하게 나타난다. Shylock의 패배는 기독교 문화라는 지배 문화와의 대립에서 몰 락하는 소수 민족 타자의 패배이다. Shylock의 비극이 그를 타자화한 기독교 사회의 편견에만 기인하는 것은 아니지만 그의 비극 이 자신의 악행과 결함에 기인한다기보다는 그를 타자화하고 배제하는 기독교 중심문화에 기인한다. 비극의 책임을 한 개인이라 기보다는 베니스의 기독교 사회라고 보는 것이 타당할 것이다. 기득권자인 기독교인과 그 문화에서 배제된 소수민족 유태인에게 주어진 멸시를 고려해 볼 때 그는 충분히 동정을 받을 수 있는 등장인물이다.
Shylock이 재산 몰수라는 판결이
내려지자 차라리 자신의 목숨을 가져가라(take my life 4.1.370)고 절규하는 가운데,
Antonio 는 그의 재산을 압류하는 대신 그가 기독교로 개종할 것과 딸과 베니스의
기독교도 사위인 Lorenzo에게 유산을 상속시킬 것을 제 안한다.
Two things provided more: that for this favour
He presently become a Christian;
The other, that he do record a gift,
Here in the court, of all he dies possessed
Unto his son Lorenzo and his
daughter. (4.1.382-86)
Shylock은 이 제안을 수락하고, 개종할 것을 약속한다. 유태인 타자에게 개종할 것을 명령함으로써 타자에 대한 기독교인들의 ' 복수'는 마침내 완성된다. 다수의 기독교인들은 고립된 한 사람의 유태인 타자를 희생양으로 삼아 그의 등 뒤에서 자신들의 문화 의 동질성을 과시하고 강화한다. Shylock은 "나는 몸이 좋지 않아"(I am not well, 4.1.392)라는 마지막 말을 남기고 법정을 떠난다. 그의 마지막 대사이다. Shylock은 생명은 보존할 수 있었지만 모든 재산을 잃게 되고, 개종해야 했으며, 딸마저 기독교인에게 달아나 베니스 사회에서 철저히 고립된 '타자'로 존재한다. 이제 그에게 남은 것은 아무 것도 없다. 그러나 과연 S hylock이 체념한 것일까? 타자의 희생을 통하여 베니스 사회에서 복수와 폭력과 인간의 잔인성이 사라질 수 있는 것일까? 인종적 편견이 가미된 집단적 폭력의 순환적 고리가 해제될 수 있는 것일까? Shylock의 퇴장으로 베니스 사회에 존재하던 문제와 갈등 은 모두 해소되었을까? 문제는 해결된 것이 아니라 잠시 잊혀졌을 뿐이고, 이 희생양 제의의 성공에 지배문화의 폭력이 은폐되어 있을 뿐 사라지지는 않았다.
Shakespeare는 항상 그의 작품을
관람하는 관중의 반응을 의식하는 극작가이다. 그러나 그는 또한 그가 속한 문화의
부정적 측면을 간파하고 이를 비판하는 예술가이기도 하다. H. B. Charlton은 예술가로서의
Shakespeare의 감수성과 인식이 관중들의 '비난을 받을만한 인물' 유태인을 창조하는
과정에서 장애로 작용했고, 결과적으로는 복수 동기를 가질 수 있는 동정적 인물을
창조했기 때문에 극작가로서 실패했다고 지적한다 (128-29). 그러나 극작가로서도
Shakespe are는 실패한 것이 아니다. 이 극은 아이러니를 파악하지 못하는 서민층
관객의 '입 맛'에 만족스러운 결말을 보여주고 있고, 당 대의 일반 관중들의 눈에
Shylock이 동정적으로 비칠 가능성은 희박하기 때문이다. 작품에 내재한 아이러니를
파악하고 유태인 타자에게 동정적인 시선을 보낼 수 있는 관중은 당대의 기독교 중심문화와
일정한 거리를 유지할 수 있었던 소수의 지적인 관중 에게 제한되어 있었기 때문이다.
IV
위약의 대가로 살 한 점을 떼어 내겠다는 Shylock과 재판에 패한 Shylock에게 기독교도로 개종하라고 종용하는 기독교인은 무엇이 다를 바 있는가? Shylock은 기독교인의 생명을 노리고 있지만 '자비'를 호소하는 기독교인은 유태인 나름의 고유한 영혼 을 파괴하려고 하고 있는 것은 아닌가? 이러한 상황 가운데 누가 더 잔인한가? 기독교인들의 행위는 육체적 폭력 이상의 정신적 폭력은 아닌가?
Belmont와는 달리 베니스의 세계는 동화적 세계가 아니다. 이 작품은 자본과 무역의 중요성이 대두되었던 근대초기라는 특정한 역사적 시기를 배경으로, 기독교 중심문화를 구성했던 베니스라는 특정한 상업무역 도시에 살고 있던 유태인 고리대금업자인 Shy lock이란 특정한 가상적 인물에 대한 이야기이다. 따라서 Shylock에 대해 초역사적 관점을 도입하여 소위 '악마의 화신'이란 평 가를 내리는 데에는 무리가 따른다. 그에 대한 온전한 평가가 내려지기 위해 당대의 역사적쇓문화적 컨텍스트를 고려해야함은 이 론의 여지가 없을 것이다. The Merchant of Venice란 텍스트에 유태인 고리대금업자에게 아로새겨진 당대의 고정관념이 드러나고 있는 것이 사실이지만, 이것이 바로 Shakespeare 자신의 고정관념과 연결되고 있는 것은 아니며, 자비를 설파하는 공작과 Portia의 목소리가 Shakespeare의 입장을 대변하는 것도 아니다. 다른 작품에서와 마찬가지로 Shakespeare가 그의 자세를 결코 명시적으로 드러내는 것은 아니지만, 그는 기독교인의 '자비'를 높이 평가하고 Shylock의 잔인성을 일방적으로 비난하면서 유태인에 대한 편견을 강화하고 있는 반유태주의자는 아니다. 다만 반유태주의가 팽배했던 엘리자베스 시대의 극장에서 흥행을 염두에 두지 않을 수 없었던 극작가인 동시에 자신의 문화에 내재한 치부를 아이러니를 통해 드러내지 않을 수 없었던 비평가였을 뿐이다. 즉, 당대 관중을 의식하는 Shakespeare의 극작가적 의식은 유태인을 희생양으로 삼게 하지만, 당대 지배문화의 모순을 감지한 Shakespeare의 예술가적 의식은 유태인의 희생을 둘러싼 기독교인들의 외양과 내실의 괴리를 드러내고, 이는 아이러니라는 수사적 장치를 통해 표출된다.
The Merchant of Venice는 지배문화에 대항하는 유태인, 이를 봉쇄하려는 기독교인들 사이의 갈등과 모순과 이에 따른 사회 불안을 비교적 '있는 그대로' 보여주면서 기독교인들의 도덕성과 '자비심'에 의문을 제기하고 있다. 이 텍스트는 당대의 지 배 이데올로기를 일방적으로 승인하지 않을 뿐만 아니라 더 더욱이 그것을 강화하고 있는 텍스트는 아니다. 작가는 유태인과 기독교인의 대결에서 유태인 타자의 손을 들어주는 것은 아니지만, 타자가 항변할 수 있는 여지를 남겨두고 억압되고 지워진 목소리를 내게 한다. 이러한 목소리는 지라드가 지적하고 있듯이 기표와 기의의 거리에서 존재하는 아이러니를 파악할 수 있을 때만 감지된다. 이 작품에서 '타자'인 유태인의 존재는 또한 교묘하게 '자비롭고' 악랄한 기독교인을 투사한다. 타자라는 기표는 타자 화된 유태인뿐만 아니라 약자를 타자화하고 배제한 기독교 문화의 독단성을 아이러니라는 장치를 통해 드러낸다. 실제로 희생되는 유태인과 잔인한 유태인의 먹이가 될 뻔한 기독교인 사이에는 차별성이 아니라 도리어 동질성이 존재한다는 것은 극이 제공하 는 주요한 아이러니이다. Shylock의 복수가 명시적이라면 기독교인의 복수는 암묵적이고, 기독교인의 기만적 자비와 Shylock이 대변하는 잔인한 폭력이 서로 크게 다를 바 없다는 판단 역시 아이러니를 발생시킨다.
Shakespeare의 공격은 양날이 선 칼날과도 같다. 한 날로는 편협한 기독교인들을 치면서, 또 다른 날로는 물질주의적 사고에 함 몰되어 있고 복수심으로 가득 찬 유태인을 치고 있다. 등장인물 그 어느 누구도 Shakespeare의 칼날을 피할 수 없다. Antonio 주 위의 친구들은 모두 할일 없이 빈둥거리는 한량들이고, Bassanio의 구혼에는 물질적인 동기가 개입되어 있으며, Portia는 공정하 지 못한 상자 고르기 게임을 진행하고 편협한 '자비'를 실천하며, Jessica라는 딸은 아비를 배신하고 Lancelot이란 하인은 주인을 배신하고 주인의 적에게 도망가 버린다. Morocco 영주와 Arragon 영주라는 또 다른 이방인들은 Portia의 초상화가 담긴 상자를 고르기에 실패하고 기독교도인 Bassanio만이 성공한다.
Shylock은 모든 등장인물들의
화해와 용서와 조화 속에 극이 종결되는 상황에서도 여전히 '타자'로 고립되었던
Caliban의 존재 와 다를 바 없다. 그러므로 이 극은 타자의 시각에서 볼 때 결코
희극이 아니다. 극의 결말을 표면적으로는 법적 정의를 강조하는 유태교 율법에
대한 자비 강조하는 기독교 정신의 승리로 간주할 수 있다. 그러나 타자를 배제하고
'자비로운' 법 적용으로 축제분위기에 휩싸인 기독교인들 모두는 정말 즐거울까?
Belmont라는 낭만적인 배경 속에서도 여전히 남성의 '타자'로서 존재할 수밖에 없는
여성 Portia가 존재한다. Shylock은 인종적 편견과 멸시에 묶여 있고, 안토니오는
차용증서에 묶여 있고, Portia는 세 상자로 표상되는 아버지의 유언에 묶여 있다.
이들 어느 누구에게도 완전한 자유는 보장되어 있지 않다. Portia의 감금에서 동질
문화 가운데 발생하는 '타자화'의 문제를 볼 수 있다면, Shylock에게 주어진 배제와
멸시에서 이질 문화간에 발생하는 '타자화'의 문제가 부각되고 있음을 우리는 알
수 있다. 그러나 동질 문화 내의 타자화의 문제는 이질 문화 사이에 발생하는 타자화
의 문제만큼 심각한 것은 아니다. 동질 집단에는 그들에게만 공통적으로 존재하는
'자비의 본질'이 남아 있기 때문이다.
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Abstract
According to W. Cohen's summary, Shakespeare's The Merchant of Venice has been regarded as "the unambiguous triumph of good Christians over a bad Jew"; as "the ambiguous triumph of the Christians"; as "the t ragedy of Shylock"; and as "a sweeping attack on Christians and Jews alike." Yet, the play is an ironic p lay which represents that the image of the 'good' Christian is not too much different from that of the Jew whose cruelty the Christians criticize. The irony is depicted most effectively in the trial scene which presents the gap between the appearance and reality of the merciless Christians.
Shakespeare, as suggested by R. Girard, made the Jew, Shylock, so that the common audience in the Elizabethan period wo uld see him as a villain, a cruel Jewish moneylender, while the more intellectual audience would regard him as a scapeg oat of the racial prejudice in the period and perceive the author's ironic satire on the 'merciless' and hypocritical Ch ristians. The author undermines the popular notion that the Christians are quite different from the Jews; there are no f undamental differences between Shylock, so called a cruel Jewish moneylender, and 'merciful' Christians. Shylock is an ' Other' betrayed by the Christians; an outsider of the dominant Venetian culture; a scapegoat of hypocritical Christians.
Shakespeare was not an anti-Semite;
he was skeptical about the racial and religious discourses in his period representi
ng the Christian's anxiety and prejudice of 'Others.' The aim of this paper
is to discuss the racial and religious disco urses of the Jew reflected in The
Merchant of Venice with special reference to the relationship between the Chris
tians and Shylock and to discuss the scapegoating of the 'Other' and Shakespeare's
representation of the Jew, Shylock.
*연락처: 김종환. 대구시 달서구 신당동 1000번지.
계명대학교 인문대학. 영어영문과. 우편번호 704-701
연구실) (053) 580-5097 자택) (053) 632-0051
E-mail; jhk441@kmucc.keimyung.ac.kr.
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